SŪTRA MENGENAI CARA MENGETAHUI KARMA BAIK DAN BURUK (TAISHO TRIPITAKA 839)

 SŪTRA MENGENAI CARA MENGETAHUI KARMA BAIK DAN BURUK

 

占察善惡業報經

Zhànchá shàn è yèbào jīng

 

Taisho Tripitaka 839

Jilid 17

BAGIAN PERTAMA

占察善惡業報經卷上(出六根聚經中)

天竺三藏菩提燈譯

Diterjemahkan dari bahasa Sanskerta ke dalam bahasa Mandarin oleh Yang Arya Bodhidīpa.

Diterjemahkan dari bahasa Mandarin ke dalam bahasa Indonesia oleh Ivan Taniputera.

 

Jasa pahala terjemahan ini dilimpahkan pada Empat Permata.

 

Dilarang menyebarluaskan sebagian atau seluruh terjemahan ini tanpa seizin penerjemah. Jika telah mendapatkan izin untuk disebarluaskan maka tidak boleh menambah atau mengurangi apa pun yang terdapat di terjemahan ini dari awal sampai akhir, dan linknya harus tetap dicantumkan. Tidak boleh mengubah apa pun sebagaimana yang tercantum di sini. Mengambil tanpa izin berarti mencuri dan akan menjerumuskan pada karma buruk (akusala karma) serta alam-alam penderitaan. Kita hendaknya tidak merendahkan diri kita sendiri sebagai pencuri.

 

Kritik dan saran membangun untuk kesempurnaan terjemahan diterima dengan senang hati.

 

Naskah berbahasa Mandarin diambil dari cbeta.org. 

 

如是我聞：

Rúshì wǒwén:

DEMIKIANLAH YANG TELAH KUDENGAR:

一時，婆伽婆一切智人，在王舍城耆闍崛山中，以神通力，示廣博嚴淨無礙道場，與無量無邊諸大眾俱，演說甚深根聚法門。

Yīshí, pó jiā pó yīqiè zhì rén, zài wáng shěchéng qí dū jué shānzhōng, yǐ shéntōnglì, shì guǎngbó yán jìng wú ài dàochǎng, yǔ wúliàng wúbiān zhū dàzhòng jù, yǎnshuō shèn shēn gēn jù fǎmén.

Pada suatu ketika, Bhagavān beserta seluruh insan berkebijaksanaan, sedang berada di Rājagṛha, yakni di Gunung Gṛdhrakūṭa. Dengan menggunakan kekuatan adiduniawiNya, Beliau memperlihatkan alam-alam kehidupan nan luas secara jernih dan tanpa hambatan apa pun. Selanjutnya, Beliau membabarkan pintu Dharma nan sungguh mendalam di alam-alam kehidupan nan tiada terhingga serta tidak terbatas itu.

爾時，會中有一菩薩名堅淨信，從坐而起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛言：「我今於此眾中，欲有所問，諮請世尊，願垂聽許。」

Ěr shí, huì zhōng yǒuyī púsà míng jiān jìng xìn, cóng zuò ér qǐ, zhěng yīfú, piāntǎn yòu jiān, hézhǎng bái Fo yán:`Wǒ jīn yú cǐ zhòng zhōng, yù yǒu suǒ wèn, zī qǐng shìzūn, yuàn chuí tīng xǔ.'

Saat itu, di tengah kumpulan tersebut terdapat seorang bodhisattva bernama Keyakinan Jernih dan Teguh. Ia bangkit dari tempat duduknya dan merapikan jubahnya. Dengan bahu kanan terbuka, ia merangkapkan kedua tangannya, serta bertanya pada Buddha, “Aku telah mengamati alam-alam kehidupan para makhluk ini dan berniat mengajukan pertanyaan. Mohon agar Yang Dijunjungi Dunia bersedia mendengarkan serta memperkenanku mengajukan pertanyaan tersebut.”

佛言：「善男子！隨汝所問，便可說之。」

Fo yán:`Shàn nánzǐ! Suí rǔ suǒ wèn, biàn kě shuō zhī.'

Buddha menjawab, “Wahai putra berbudi! Silakan tanyakan apa yang engkau ingin ketahui dan Aku akan menjawabnya.”

堅淨信菩薩言：「如佛先說：『若我去世，正法滅後，像法向盡，及入末世。如是之時，眾生福薄，多諸衰惱，國土數亂，災害頻起，種種厄難，怖懼逼擾。我諸弟子失其善念，唯長貪、瞋、嫉妬、我慢。設有像似行善法者，但求世間利養名稱，以之為主，不能專心修出要法。爾時眾生覩世災亂，心常怯弱，憂畏己身及諸親屬不得衣食充養軀命。以如此等眾多障礙因緣故，於佛法中鈍根少信，得道者極少。乃至漸漸於三乘中，信心成就者亦復甚尠。所有修學世間禪定，發諸通業，自知宿命者，次轉無有。如是於後，入末法中經久，得道獲信、禪定、通業等一切全無。』我今為此未來惡世，像法向盡及末法中，有微少善根者，請問如來。設何方便，開化示導，令生信心，得除衰惱。以彼眾生遭值惡時，多障礙故，退其善心。於世間、出世間因果法中，數起疑惑，不能堅心專求善法。如是眾生可愍可救。世尊大慈，一切種智！願興方便而曉喻之。令離疑網，除諸障礙，信得增長。隨於何乘，速獲不退。」

Jiān jìng xìn púsà yán:`Rú Fo xiān shuō:“Ruò wǒ qùshì, zhèngfǎ miè hòu, xiàng fǎ xiàng jǐn, jí rù mòshì. Rúshì zhī shí, zhòngshēng fú báo, duō zhū shuāi nǎo, guótǔ shù luàn, zāihài pín qǐ, zhǒngzhǒng ènàn, bù jù bī rǎo. Wǒ zhū dìzǐ shī qí shàn niàn, wéi zhǎng tān, chēn, jídù, wǒmàn. Shè yǒu xiàng sì xíngshàn fǎ zhě, dàn qiú shìjiān lì yǎng míngchēng, yǐ zhī wéi zhǔ, bùnéng zhuānxīn xiū chū yào fǎ. Ěr shí zhòngshēng dǔ shì zāi luàn, xīn cháng qièruò, yōu wèi jǐ shēn jí zhū qīnshǔ bùdé yīshí chōng yǎng qū mìng. Yǐ rúcǐ děng zhòngduō zhàng'ài yīn yuángù, yú Fo fǎ zhōng dùn gēn shǎo xìn, dé dào zhě jíshǎo. Nǎizhì jiànjiàn yú sān chéng zhōng, xìnxīn chéngjiù zhě yì fù shèn xiǎn. Suǒyǒu xiū xué shìjiān chán dìng, fā zhū tōng yè, zì zhī sùmìng zhě, cì zhuǎn wú yǒu. Rúshì yú hòu, rù mòfǎ zhōng jīngjiǔ, dé dào huò xìn, chán dìng, tōng yè děng yīqiè quán wú.” Wǒ jīn wéi cǐ wèilái è shì, xiàng fǎ xiàng jǐn jí mòfǎ zhōng, yǒu wēishǎo shàngēn zhě, qǐngwèn rúlái. Shè hé fāngbiàn, kāihuà shì dǎo, lìng shēng xìnxīn, dé chú shuāi nǎo. Yǐ bǐ zhòngshēng zāo zhí è shí, duō zhàng'ài gù, tuì qí shànxīn. Yú shìjiān, chū shìjiān yīnguǒ fǎ zhōng, shù qǐ yíhuò, bùnéng jiān xīn zhuān qiú shàn fǎ. Rúshì zhòngshēng kě mǐn kě jiù. Shìzūn dàcí, yīqiè zhǒng zhì! Yuàn xìng fāngbiàn ér xiǎo yù zhī. Lìng lí yí wǎng, chú zhū zhàng'ài, xìn dé zēngzhǎng. Suí yú hé chéng, sù huò bù tuì.'

Bodhisattva Keyakinan Jernih dan Teguh berkata, “Sebagaimana yang dikatakan Buddha: ‘Setelah Aku parinirvāṇa, Dharma sejati kelak akan lenyap. Dharma yang hanya menyerupai Dharma sejati (saddharma-pratirūpaka) akan menggantikannya, yakni hingga memasuki masa Akhir Dharma. Pada kurun waktu tersebut, keberuntungan para makhluk adalah begitu tipisnya. Banyak yang dilemahkan oleh kebencian. Negara berada dalam kekacauan. Bencana dan marabahaya sering terjadi. Beraneka ragam kesulitan disertai hal-hal mengerikan akan mengganggu [para insan]. Seluruh siswaKu akan kehilangan ingatan terhadap hal-hal bajik. Keserakahan, kemarahan, beserta iri hati menjadi bertumbuh. Mereka menjadi lamban. Masih ada orang-orang yang seolah-olah menjalankan Dharma bajik, di mana mereka hanya mengejar tujuan-tujuan duniawi serta mencari kenamaan saja; dimana itu merupakan tujuan utama mereka. Mereka tidak dapat memusatkan pikiran mereka dan mencari Dharma yang benar. Tatkala para insan menyaksikan bencana beserta kemalangan itu, hati mereka dilanda ketakutan. Mereka khawatir diri mereka sendiri dan seluruh kerabatnya tidak dapat memperoleh makanan yang cukup demi menopang hidup mereka. Karena banyaknya hambatan itu, keyakinan mereka terhadap Buddhadharma menjadi merosot dan melemah. Hanya sedikit orang yang mendapatkan realisasi tertinggi. Bahkan keyakinan terhadap keampuhan Tiga Kendaraan (yāna) secara bertahap akan makin kecil. Yang melatih meditasi duniawi, membangkitkan kekuatan adiduniawi, serta mengetahui kehidupan lampaunya, akan mulai sirna. Selanjutnya, memasuki masa akhir Dharma, orang yang berjumpa dengan Jalan Dharma dan membangkitkan keyakinan, mempraktikkan meditasi, atau memiliki kemampuan adiduniawi akan sirna sepenuhnya.' Aku sekarang ingin bertanya kepada Buddha mengenai bagaimana cara membantu para makhluk yang memiliki sedikit kebajikan semasa akhir Dharma ini. Bagaimana cara membimbing serta mengajar mereka agar sanggup memiliki keyakinan dan menyirnakan segenap kesulitan sebagaimana mereka hadapi? Makhluk hidup pada zaman akhir Dharma ini akan mengalami beragam hambatan beserta kesulitan, sehingga kehilangan segenap kebajikan mereka. Mereka akan memiliki keraguan terhadap ajaran Buddha dan tidak mampu memusatkan pikiran demi mempraktikkan ajaran kebenaran. Makhluk hidup seperti ini sangat memerlukan bantuan beserta pertolongan. Wahai Buddha nan berbelas kasih agung dan telah menanam seluruh benih kebijaksanaan, aku berharap Engkau sudi memberikan ajaran, sehingga mereka terbebas dari jaring-jaring keraguan, hambatan, dan menumbuhkan keyakinan. Apa pun wahana (yāna) yang dipilih, mereka akan sanggup menapaki realisasi spiritual tanpa mengalami kemunduran lagi."

佛告堅淨信言：「善哉！善哉！快問斯事，深適我意。今此眾中，有菩薩摩訶薩，名曰地藏，汝應以此事而請問之。彼當為汝建立方便，開示演說，成汝所願。」

Fo gào jiān jìng xìn yán:`Shànzāi! Shànzāi! Kuài wèn sī shì, shēn shì wǒ yì. Jīn cǐ zhòng zhōng, yǒu púsà mó hē sà, míng yuē di cáng, rǔ yīng yǐ cǐ shì ér qǐngwèn zhī. Bǐ dāng wèi rǔ jiànlì fāngbiàn, kāishì yǎnshuō, chéng rǔ suǒ yuàn.'

Buddha memberitahu [Bodhisattva] Keyakinan Jernih dan Teguh: "Bagus sekali, bagus sekali! Pertanyaanmu sangat tepat dan sesuai dengan pikiranKu. Kini, di tengah-tengah kumpulan ini, terdapat seorang bodhisattva-mahāsattva bernama Kṣitigarbha. Engkau hendaknya mengajukan pertanyaan ini kepadanya. Ia pasti akan membantu dan menjelaskannya padamu, sehingga memenuhi apa yang engkau harapkan."

時堅淨信菩薩復白佛言：「如來世尊，無上大智！何意不說，乃欲令彼地藏菩薩而演說之？」

Shí jiān jìng xìn púsà fù bái Fo yán:`Rúlái shìzūn, wú shàng dàzhì! Hé yì bù shuō, nǎi yù lìng bǐ di cáng púsà ér yǎnshuō zhī?'

Ketika itu, Bodhisattva Keyakinan Jernih dan Teguh berkata kembali pada Buddha, “Wahai Tathāgata Yang Dijunjungi Dunia, yang kebijaksanaanNya tiada tertandingi! Mengapa bukan Engkau yang menjelaskannya, melainkan menitahkan Bodhisattva Kṣitigarbha memaparkannya?"

佛告堅淨信：「汝莫生高下想。此善男子發心已來，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，久已能度薩婆若海，功德滿足。但依本願自在力故，權巧現化，影應十方。雖復普遊一切剎土常起功業，而於五濁惡世化益偏厚，亦依本願力所熏習故，及因眾生應受化業故也。彼從十一劫來，莊嚴此世界，成熟眾生。是故在斯會中，身相端嚴，威德殊勝，唯除如來，無能過者。又於此世界所有化業，唯除遍吉、觀世音等諸大菩薩，皆不能及。以是菩薩本誓願力，速滿眾生一切所求，能滅眾生一切重罪，除諸障礙，現得安隱。又是菩薩，名為善安慰說者。所謂，巧演深法，能善開導初學發意求大乘者，令不怯弱。以如是等因緣，於此世界，眾生渴仰，受化得度。是故我今令彼說之。」

Fo gào jiān jìng xìn:`Rǔ mò shēng gāo xià xiǎng. Cǐ shàn nánzǐ fā xīn yǐ lái,guò wúliàng wúbiān bùkěsīyì ā sēng qí jié, jiǔyǐ néng dù sà pó ruòhǎi, gōngdé mǎnzú. Dàn yī běnyuàn zìzài lì gù, quán qiǎo xiàn huà, yǐng yīng shí fāng. Suī fù pǔ yóu yīqiè shā tǔ cháng qǐ gōngyè, ér yú wǔ zhuó è shì huà yì piān hòu, yì yī běnyuàn lì suǒ xūn xí gù, jí yīn zhòngshēng yīng shòu huà yè gù yě. Bǐ cóng shíyī jié lái, zhuāngyán cǐ shìjiè, chéngshú zhòngshēng. Shì gù zài sī huì zhōng, shēn xiāng duān yán, wēi dé shūshèng, wéi chú rúlái, wúnéngguò zhě. Yòu yú cǐ shìjiè suǒyǒu huà yè, wéi chú biàn jí, guānshìyīn děng zhū dà púsà, jiē bùnéng jí. Yǐ shì púsà běn shìyuàn lì, sù mǎn zhòngshēng yīqiè suǒ qiú, néng miè zhòngshēng yīqiè zhòngzuì, chú zhū zhàng'ài, xiàn dé ān yǐn. Yòu shì púsà, míng wéi shàn ānwèi shuō zhě. Suǒwèi, qiǎo yǎn shēn fǎ, néng shàn kāidǎo chūxué fā yì qiú dàchéng zhě, lìng bù qièruò. Yǐ rúshì děng yīnyuán, yú cǐ shìjiè, zhòngshēng kě yǎng, shòu huà dédù. Shì gùwǒ jīn lìng bǐ shuō zhī.'

Buddha berkata kepada Keyakinan Jernih dan Teguh: "Janganlah memikirkan mengenai siapakah yang lebih tinggi atau pun rendah. Putra berbudi ini telah melatih batinnya semenjak lama, yakni selama asaṅkhyeya kalpa yang  lamanya tiada terhitung, tidak terbatas, serta tidak terbayangkan. Ia telah menyeberangi lautan seluruh pengetahuan kebijaksanaan (sarvajña). Pahala kebajikannya telah sempurna. Namun, karena kekuatan ikrar awalnya (pūrva-praṇidhāna) sendiri, ia menggunakan kebijaksanaan serta kemampuan untuk menyesuaikan diri, dan muncul dalam berbagai penjelmaan di sepuluh penjuru semesta. Meskipun ia selalu berkeliling di semua Tanah Buddha dan melakukan kebajikan, namun pada masa dipenuhi lima kekeruhan dan kejahatan, ia mempertebal upayanya demi menaburkan manfaat bagi para makhluk. Hal ini juga berakar dari ikrar awalnya sendiri yang telah dipraktikkan semenjak lama, serta demi mengubah  para makhluk menjadi lebih baik. Selama sebelas kalpa berikutnya, ia telah memperelok dunia ini, dan mematangkan makhluk hidup. Oleh karenanya, di tengah-tengah kumpulan ini, ia menampilkan dirinya dengan penuh keelokan, berkekuatan besar, dan diiringi kejayaan nan istimewa. Tiada yang sanggup melebihinya, kecuali Tathāgata sendiri. Selain itu, dalam hal mengubah para makhluk di muka bumi menjadi lebih baik serta menaburkan keberuntungan, tiada  yang sanggup menandinginya kecuali Bodhisattva Avalokiteśvara beserta seluruh bodhisattva agung. Semuanya berakar dari kekuatan ikrar awal (pūrva-praṇidhāna) bodhisattva ini, yang dapat memenuhi semua keinginan makhluk hidup, menghapuskan seluruh kesalahan berat, menyirnakan segenap hambatan, dan mencurahkan ketenangan beserta kebahagiaan. Bodhisattva ini dikenal memiliki kemampuan berbicara yang sanggup membangkitkan ketenangan. Ia sanggup menguraikan Dharma nan mendalam. Sanggup menggunakan cara-cara bajik membimbing mereka dengan ajaran mendasar, sehingga membangkitkan keinginan menapaki jalan Wahana Agung (Mahāyāna). Membebaskan mereka dari perasaan takut atau putus asa. Oleh karenanya, para makhluk di muka bumi sangat mendambakan pertolongan bodhisattva ini demi mengubah mereka menjadi lebih baik. Itulah sebabnya, Aku menitahkannya menjelaskan hal tersebut."

爾時，堅淨信菩薩既解佛意已，尋即勸請地藏菩薩摩訶薩言：「善哉，救世真士！善哉，大智開士！如我所問：『惡世眾生，以何方便而化導之，使離諸障，得堅固信？』如來今者，為欲令汝說是方便。宜當知時，哀愍為說。」

Ěr shí, jiān jìng xìn púsà jì jiě Fo yì yǐ, xún jí quàn qǐng di cáng púsà mó hē sà yán:`Shànzāi, jiùshì zhēn shì! Shànzāi, dàzhì kāi shì! Rú wǒ suǒ wèn:“È shì zhòngshēng, yǐ hé fāngbiàn ér huà dǎo zhī, shǐ lí zhū zhàng, dé jiāngù xìn?” Rúlái jīn zhě, wèi yù lìng rǔ shuō shì fāngbiàn. Yí dāng zhī shí, āi mǐn wéi shuō.'

Saat itu, Bodhisattva Keyakinan Jernih dan Teguh telah memahami apa yang dimaksudkan Buddha. Ia segera mengajukan pertanyaan pada Bodhisattva Kṣitigarbha, "Bagus sekali, wahai Pahlawan Sejati Penyelamat Dunia! Bagus sekali, wahai Pahlawan Pembuka Kebijaksanaan Agung! Sebagaimana pertanyaanku sebelumnya, 'Bagaimana cara mengubah para insan di masa yang dipenuhi kejahatan, sehingga mereka terbebas dari segenap hambatan serta memperoleh keyakinan nan teguh?' Kini, Yang Dijunjungi Dunia ingin engkau menjelaskan cara tersebut. Ini merupakan saat yang tepat guna menjelaskannya dengan penuh belas kasih."

爾時，地藏菩薩摩訶薩語堅淨信菩薩摩訶薩言：「善男子！諦聽。當為汝說。若佛滅後，惡世之中，諸有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於世間、出世間因果法，未得決定信，不能修學無常想、苦想、無我想、不淨想，成就現前；不能勤觀四聖諦法及十二因緣法；亦不勤觀真如、實際、無生無滅等法。以不勤觀如是法故，不能畢竟不作十惡根本過罪。於三寶功德種種境界，不能專信。於三乘中，皆無定向。如是等人，若有種種諸障礙事，增長憂慮，或疑或悔，於一切處心不明了。多求多惱，眾事牽纏，所作不定，思想擾亂，廢修道業。有如是等障難事者，當用木輪相法，占察善惡宿世之業、現在苦樂吉凶等事。緣合故有，緣盡則滅。業集隨心，相現果起。不失不壞，相應不差。如是諦占善惡業報，曉喻自心。於所疑事，以取決了。若佛弟子，但當學習如此相法，至心歸依，所觀之事，無不誠諦。不應棄捨如是之法，而返隨逐世間卜筮、種種占相吉凶等事，貪著樂習。若樂習者，深障聖道。

Ěr shí,di cáng púsà mó hē sà yǔ jiān jìng xìn púsà mó hē sà yán:`Shàn nánzǐ! Dìtīng. Dāng wèi rǔ shuō. Ruò Fo miè hòu, è shì zhī zhōng, zhū yǒu bǐqiū, bǐqiūní, yōu pó sāi, yōu pó yí, yú shìjiān, chū shìjiān yīnguǒ fǎ, wèi dé juédìng xìn, bùnéng xiū xué wúcháng xiǎng, kǔ xiǎng, wú wǒ xiǎng, bù jìng xiǎng, chéngjiù xiàn qián; bùnéng qín guān sìshèng dì fǎ jí shí'èr yīnyuán fǎ; yì bù qín guān zhēnrú, shíjì, wú shēng wú miè děng fǎ. Yǐ bù qín guān rúshì fǎ gù, bùnéng bìjìng bùzuò shí è gēnběnguò zuì. Yú sānbǎo gōngdé zhǒngzhǒng jìngjiè, bùnéng zhuān xìn. Yú sān chéng zhōng, jiēwú dìngxiàng. Rúshì děng rén, ruò yǒu zhǒngzhǒng zhū zhàng'ài shì, zēngzhǎng yōulǜ, huò yí huò huǐ, yú yīqiè chǔ xīn bùmíngliǎo. Duō qiú duō nǎo, zhòng shì qiānchán, suǒzuò bùdìng, sīxiǎng rǎoluàn, fèi xiūdào yè. Yǒu rúshì děng zhàng nánshì zhě, dāng yòng mù lún xiāng fǎ, zhàn chá shàn è sùshì zhī yè, xiànzài kǔ lè jíxiōng děng shì. Yuán hé gù yǒu, yuán jǐn zé miè. Yè jí suíxīn, xiāng xiàn guǒ qǐ. Bù shī bù huài, xiāngyìng bù chā. Rúshì dì zhàn shàn è yèbào, xiǎo yùzìxīn. Yú suǒ yí shì, yǐ qǔjuéle. Ruò Fo dìzǐ, dàn dàng xuéxí rúcǐ xiāng fǎ, zhì xīn guīyī, suǒ guān zhī shì, wú bù chéng dì. Bù yìng qì shě rúshì zhī fǎ, ér fǎn suí zhú shìjiān bǔshì, zhǒngzhǒng zhàn xiāng jíxiōng děng shì, tānzhe lè xí. Ruò lè xí zhě, shēn zhàng shèng dào.

Bodhisattva Kṣitigarbha menjawab pertanyaan Bodhisattva Keyakinan Jernih dan Teguh, “Wahai putra berbudi! Dengarlah baik-baik. Aku akan menjelaskannya bagimu. Sewaktu Buddha telah memasuki parinirvāṇa, di tengah-tengah masa yang diliputi kejahatan, seluruh biksu, biksuni, upāsaka, dan upāsikā yang masih tersisa di dunia, memasuki Dharma tentang hukum sebab musabab, namun belum mendapatkan keyakinan nan mantap, tidak sanggup melatih dan mempelajari konsep mengenai ketidakkekalan (anitya), penderitaan (duḥkha), tiada aku (anātman), serta ketidakmurnian, dan menyempurnakan pemahamannya; tidak sanggup dengan rajin mengamati Empat Kebenaran Mulia (Catvāri āryasatyāni) dan Dua Belas Mata Rantai Sebab Musabab Yang Saling Bergantungan (Dvādaśanga pratītyasamutpāda). Selain itu, tidak sanggup mengamati dengan rajin kedemikianan segala sesuatu, kesejatian (hakikat sejati, realita) segala sesuatu, serta Dharma terkait tiada muncul dan tiada musnah. Karena tidak dengan rajin mengamati segenap Dharma tersebut, maka akhirnya tidak sanggup untuk tidak melakukan sepuluh akar kejahatan, sehingga melakukan pelanggaran (karma buruk). Terhadap berbagai wujud pahala kebajikan Tiga Permata, ia tidak dapat menaruh keyakinan. Terhadap tiga wahana, ia tidak dapat menentukan pilihannya. Orang-orang seperti itu, jika mengalami berbagai hambatan dan rintangan, akan menumbuhkan ketakutan, kekhawatiran, keraguan, beserta penyesalan; dimana seluruh pikirannya diliputi ketidaktahuan. Semakin banyak keinginan, semakin banyak pula kekotoran batin (kleśa). Beraneka ragam hal membawa pada belenggu, sehingga menimbulkan keraguan. Pikiran dikuasai kebingungan, sehingga tidak lagi menjalankan latihan [spiritual]. Apabila terdapat hambatan semacam itu, maka pergunakan tata cara Ramalan Roda Kayu, yakni guna menguji baik atau buruknya karma di kehidupan lampau beserta penderitaan, kebahagiaan, keberuntungan, kemalangan, dan semacamnya pada masa sekarang. Segala sesuatu terjadi akibat perpaduan musabab-musababnya. Bila musababnya telah habis, maka hal itu juga ikut lenyap. Timbunan karma adalah mengikuti pikiran, yang membangkitkan kemunculan buahnya. Tiada yang hilang atau mengalami kemerosotannya dan tiada kesalahan di dalamnya. Demikianlah, kebenaran ramalan mengenai karma bajik atau buruk, dapat dipergunakan mengetahui pikiran diri sendiri. Sehubungan dengan hal-hal yang masih diragukan, kita dapat memperoleh kejelasaan tentangnya. Apabila merupakan siswa Buddha, hendaknya mempelajari serta mempraktikkan tata cara tersebut, dengan sepenuh hati bertumpu padanya, sehingga dalam mengamati hal-hal tersebut, tiada yang tidak benar. Hendaknya jangan meninggalkan Dharma semacam itu dan mengejar kegiatan-kegiatan duniawi, terkait keberuntungan atau kemalangan, sehingga terbelenggu oleh keserakahan. Gemar mempraktikkan hal-hal semacam itu akan menjadi hambatan mendalam bagi jalan menuju kesucian.

「善男子！欲學木輪相者，先當刻木如小指許，使長短減於一寸，正中令其四面方平，自餘向兩頭斜漸去之。仰手傍擲，令使易轉，因是義故，說名為輪。又依此相，能破壞眾生邪見疑網，轉向正道，到安隱處，是故名輪。其輪相者，有三種差別。何等為三？一者，輪相能示宿世所作善惡業種差別，其輪有十。二者，輪相能示宿世集業久近，所作強弱、大小差別，其輪有三。三者，輪相能示三世中受報差別，其輪有六。

`Shàn nánzǐ! Yù xué mù lún xiāng zhě, xiān dāng kè mù rú xiǎozhǐ xǔ, shǐ chángduǎn jiǎn yú yīcùn, zhèngzhòng lìng qí sìmiàn fāng píng, zì yú xiàng liǎngtóu xiéjiàn qù zhī. Yǎng shǒu bàng zhì, lìng shǐ yì zhuǎn, yīn shì yì gù, shuō míng wèi lún. Yòu yī cǐ xiāng, néng pòhuài zhòngshēng xié jiàn yí wǎng, zhuǎnxiàng zhèngdào, dào ān yǐn chù, shì gù míng lún. Qí lún xiāng zhě, yǒusānzhǒng chābié. Héděng wèi sān? Yī zhě, lún xiāng néng shì sùshì suǒzuò shàn è yèzhǒng chābié, qí lún yǒu shí. Èr zhě, lún xiāng néng shì sùshì jí yè jiǔ jìn, suǒzuò qiángruò, dàxiǎo chāi bié, qí lún yǒu sān. Sān zhě, lún xiāng néng shì sānshì zhōng shòu bào chābié, qí lún yǒu liù.

"Wahai, putra berbudi! Jikalau ingin mempelajari tata cara roda kayu ini, terlebih dahulu engkau harus memotong kayu seukuran jari kelingking dan panjangnya kurang dari satu cùn. Di bagian tengah, empat sisinya harus rata dan lurus. Dari bagian tengah kemudian [keempat permukaannya] miring serta mengecil hingga [berpuncak di] kedua ujungnya (berbentuk seperti piramida atau limas segiempat-penerjemah bahasa Indonesia). Dengan tangan terangkat lemparkan kayu tersebut, sehingga menjadikannya berputar. Karena alasan ini, maka ia disebut “roda.” Lebih jauh lagi, dengan tata cara ini, engkau dapat menyirnakan jaring-jaring pandangan salah beserta keraguan para makhluk, mengubah mereka ke jalan sejati, dan tiba pada kedamaian, sehingga disebut “roda.” “Roda-roda” ini terbagi menjadi tiga kelompok. Apa sajakah ketiganya itu? Pertama, “roda-roda” yang dapat memperlihatkan baik atau buruknya karma di kehidupan lampau. “Roda” kelompok ini jumlahnya ada sepuluh. Kedua, “roda” yang dapat memperlihatkan perbedaan karma di kehidupan lampau  berdasarkan kuat lemahnya atau besar kecilnya. “Roda” kelompok ini jumlahnya ada tiga . Ketiga, “roda” yang dapat memperlihatkan buah karma sebagaimana diterima di tiga kurun waktu (masa lampau, sekarang, serta mendatang-penerjemah bahasa Indonesia). “Roda” kelompok ini jumlahnya ada enam."

 

「若欲觀宿世所作善惡業差別者，當刻木為十輪。依此十輪，書記十善之名。一善主在一輪，於一面記。次以十惡書對十善，令使相當，亦各記在一面。言十善者，則為一切眾善根本，能攝一切諸餘善法。言十惡者，亦為一切眾惡根本，能攝一切諸餘惡法。

`Ruò yù guān sùshì suǒzuò shàn è yè chābié zhě, dāng kè mù wéi shí lún. Yī cǐ shí lún, shūjì shí shànzhī míng. Yīshàn zhǔ zài yīlún, yú yīmiàn jì. Cì yǐ shí è shū duì shí shàn, lìng shǐ xiāngdāng, yì gè jì zài yīmiàn. Yán shí shàn zhě, zé wéi yīqiè zhòng shàn gēnběn, néng shè yīqiè zhū yú shàn fǎ. Yán shí è zhě, yì wéi yīqiè zhòng è gēnběn, néng shè yīqiè zhū yú è fǎ.

Jikalau ingin mengetahui karma baik atau buruk semasa kehidupan lampau, maka pahat kayu menjadi sepuluh “roda.”  Pada sepuluh roda ini tulis nama-nama sepuluh perbuatan bajik (daśa-kuśala-karmāni). Satu perbuatan bajik pada satu “roda,” yakni di salah satu permukaannya. Tuliskan sepuluh perbuatan jahat yang berkebalikan dengan sepuluh perbuatan bajik tersebut, yakni pada sisi berlawanan dengan [tulisan jenis] perbuatan-perbuatan bajik yang sesuai. Adapun sepuluh perbuatan bajik adalah seluruh akar kebajikan yang sanggup menghasilkan seluruh kebajikan. Sedangkan sepuluh perbuatan jahat adalah seluruh akar kejahatan yang sanggup menghasilkan seluruh kejahatan.

CATATAN PENERJEMAH BAHASA INDONESIA:

 

Sepuluh perbuatan bajik (十善)		Sepuluh perbuatan jahat (十惡)		Jenis
不殺生 Bù shā shēng	Tidak membunuh	殺生shā shēng	Membunuh	Jasmani 身
不偷盜 Bù tōu dào	Tidak mencuri	偷盜tōu dào	Mencuri
不邪淫 Bù xié yín	Tidak berzina	邪淫xié yín	Berzina
不妄語 Bù wàng yǔ	Tidak berdusta	妄語wàng yǔ	Berdusta	Ucapan 口
不兩舌 Bù liǎng shé	Tidak bercabang lidah	兩舌liǎng shé	Bercabang lidah
不惡口 Bù è kǒu	Tidak berkata kasar	惡口è kǒu	Berkata kasar
不綺語 Bù qǐ yǔ	Tidak mengatakan sesuatu yang tak bermanfaat.	綺語qǐ yǔ	Mengatakan sesuatu yang tak bermanfaat
不貪欲 Bù tān yù	Tidak serakah	貪欲tān yù	Serakah	Pikiran意
不嗔恚 Bù chēn huǒ	Menjauhkan diri dari kebencian	嗔恚chēn huǒ	Mengembangkan kebencian
不 邪見Bù xié jiàn	Tidak berpandangan salah	邪見xié jiàn	Berpandangan salah

 

「若欲占此輪相者，先當學至心總禮十方一切諸佛。因即立願：『願令十方一切眾生，速疾皆得親近供養，諮受正法。』次應學至心敬禮十方一切法藏。因即立願：『願令十方一切眾生，速疾皆得受持讀誦，如法修行，及為他說。』次當學至心敬禮十方一切賢聖。因即立願：『願令十方一切眾生，速疾皆得親近供養，發菩提心，志不退轉。』後應學至心禮我地藏菩薩摩訶薩。因即立願：『願令十方一切眾生，速得除滅惡業重罪，離諸障礙。資生眾具，悉皆充足。』如是禮已，隨所有香華等，當修供養。

`Ruò yù zhàn cǐ lún xiāng zhě, xiān dàng xué zhì xīn zǒng lǐ shí fāng yīqiè zhū Fo. Yīn jí lìyuàn:“Yuàn lìng shí fāng yīqiè zhòngshēng, sù jí jiē dé qīnjìn gòngyǎng, zī shòu zhèngfǎ.” Cì yīng xué zhì xīn jìnglǐ shí fāng yīqiè fǎcáng. Yīn jí lìyuàn:“Yuàn lìng shí fāng yīqiè zhòngshēng, sù jí jiē dé shòu chí dú sòng, rú fǎ xiūxíng, jí wèi tā shuō.” Cì dàng xué zhì xīn jìnglǐ shí fāng yīqiè xián shèng. Yīn jí lìyuàn:“Yuàn lìng shí fāng yīqiè zhòngshēng, sù jí jiē dé qīnjìn gòngyǎng, fā pútíxīn, zhì bù tuì zhuǎn.” Hòu yīng xué zhì xīn lǐ wǒ de cáng púsà mó hē sà. Yīn jí lìyuàn:“Yuàn lìng shí fāng yīqiè zhòngshēng, sù dé chú miè è yè zhòngzuì, lí zhū zhàng'ài. Zīshēng zhòng jù, xījiē chōngzú.” Rúshì lǐ yǐ, suí suǒyǒu xiānghuá děng, dāng xiū gòngyǎng.

Jikalau ingin meramalkan dengan “roda-roda” ini, terlebih dahulu hendaknya dengan kesungguhan hati menghaturkan hormat pada semua Buddha di sepuluh penjuru. Selanjutnya, bangkitkan harapan: “Berharap agar semua makhluk di sepuluh penjuru, dengan segera menerima persembahan tersebut dan menerima Dharma sejati.” Kemudian, dengan kesungguhan hati hendaknya menghaturkan hormat pada seluruh perbendaharaan Dharma di sepuluh penjuru. Bangkitkan harapan: “Berharap agar semua makhluk di sepuluh penjuru, dengan segera dapat menerima, menekuni, membaca, serta melafalkannya, mempraktikkan Dharma tersebut, dan memaparkannya bagi orang lain.” Dengan kesungguhan hati hendaknya menghaturkan hormat pada seluruh suciwan (āryapudgala). Bangkitkan harapan: “Berharap agar semua makhluk di sepuluh penjuru, dengan segera menyirnakan karma buruk dan berbagai pelanggaran, meninggalkan segenap hambatan, memperoleh berbagai keperluan hidup, serta berkecukupan.” Setelah menghaturkan penghormatan, persembahkan dupa, bunga, dan lain sebagainya.

「修供養者，仰念一切佛法僧寶，體常遍滿，無所不在。願令此香華，等同法性，普熏一切諸佛剎土，施作佛事。又念十方一切供具，無時不有。我今當以十方所有一切種種香華、瓔珞、幢幡、寶蓋、諸珍妙飾、種種音樂、燈明、燭火、飲食、衣服、臥具、湯藥，乃至十方所有一切種種莊嚴供養之具，憶想遙擬，普共眾生奉獻供養。當念一切世界中有修供養者，我今隨喜。若未修供養者，願得開導，令修供養。又願我身，速能遍至一切剎土，於一切佛法僧所，各以一切種莊嚴供養之具，共一切眾生等持奉獻。供養一切諸佛法身、色身、舍利、形像、浮圖、廟塔一切佛事，供養一切所有法藏及說法處，供養一切賢聖僧眾，願共一切眾生，修行如是供養已，漸得成就六波羅蜜、四無量心。深知一切法本來寂靜，無生無滅，一味平等，離念清淨，畢竟圓滿。

`Xiū gòngyǎng zhě, yǎng niàn yīqiè Fo fǎ sēng bǎo, tǐ cháng biàn mǎn, wúsuǒbùzài. Yuàn lìng cǐ xiānghuá, děngtóng fǎ xìng, pǔ xūn yīqiè zhū Fo shā tǔ, shī zuò Fo shì. Yòu niàn shí fāng yīqiè gòng jù, wú shí bù yǒu. Wǒ jīn dāng yǐ shí fāng suǒyǒu yīqiè zhǒngzhǒng xiānghuá, yīngluò, chuángfān, bǎo gài, zhū zhēnmiào shì, zhǒngzhǒng yīnyuè, dēngmíng, zhú huǒ, yǐnshí, yīfú, wòjù, tāngyào, nǎizhì shí fāng suǒyǒu yīqiè zhǒngzhǒng zhuāngyán gòngyǎng zhī jù, yì xiǎng yáo nǐ, pǔ gòng zhòngshēng fèngxiàn gòngyǎng. Dāng niàn yīqiè shìjiè zhōng yǒu xiū gòngyǎng zhě, wǒ jīn suíxǐ. Ruò wèi xiū gòngyǎng zhě, yuàn dé kāidǎo, lìng xiū gòngyǎng. Yòu yuàn wǒ shēn, sù néng biàn zhì yīqiè shā tǔ, yú yīqiè Fo fǎ sēng suǒ, gè yǐ yīqiè zhǒng zhuāngyán gòngyǎng zhī jù, gòng yīqiè zhòngshēng děng chí fèngxiàn. Gòngyǎng yīqiè zhū Fo fǎshēn, sè shēn, shèlì, xíng xiàng, fútú, miào tǎ yīqiè Fo shì, gòngyǎng yīqiè suǒyǒu fǎcáng jí shuōfǎ chù, gòngyǎng yīqiè xián shèng sēng zhòng, yuàn gòng yīqiè zhòngshēng, xiū háng rúshì gòngyǎng yǐ, jiàn dé chéngjiù liù bōluómì, sì wúliàng xīn. Shēn zhī yīqiè fǎ běnlái jìjìng, wú shēng wú miè, yīwèi píngděng, lí niàn qīngjìng, bìjìng yuánmǎn.

Jika menghaturkan persembahan, hendaknya mengingat Permata Buddha, Dharma, dan Saṃgha, yang senantiasa hadir di mana-mana dengan sempurna. Berharap agar dupa beserta bunga menjadi sama dengan hakikat Dharma. Asapnya membumbung ke mana-mana, yakni menuju seluruh Tanah Buddha dan menunaikan karya-karya Buddha. Kemudian, bayangkan seluruh persembahan di sepuluh penjuru, yang senantiasa ada. Aku akan mempersembahkan ke sepuluh penjuru beraneka ragam dupa, bunga, kalung, tirai, panji, payung permata, seluruh hiasan nan berharga dan ajaib, aneka ragam musik, pelita, lilin, makanan, minuman, pakaian, tempat tidur, sup, obat-obatan, serta aneka persembahan nan elok. Jasa pahalanya kulimpahkan pada semua makhluk. Jika mengetahui bahwa di seluruh alam semesta terdapat pula orang-orang lain yang menghaturkan persembahan, maka aku turut bersukacita atas hal tersebut. Jikalau ada [insan lain] yang belum menghaturkan persembahan, aku berharap agar [mereka] dibimbing menghaturkannya pula. Aku berharap agar dapat dengan cepat tiba di seluruh Tanah Buddha, sehingga pada semua Buddha, Dharma, dan Saṃgha, masing-masing dapat kuhaturkan persembahan nan mulia, dimana jasa pahalanya kulimpahkan pada semua makhluk. Menghaturkan persembahan pada semua Tubuh Dharma Buddha, rūpakāya, śarīra, arca, stūpa, biara, dan pagoda semua Buddha; menghaturkan persembahan pada seluruh perbendaharaan Dharma serta yang bernaung dalam pembabaran Dharma; dan menghaturkan persembahan pada seluruh anggota suci Saṃgha. Membangkitkan harapan agar semua insan juga menghaturkan persembahan seperti itu serta menyempurnakan enam pāramitā beserta Empat Kemuliaan Tak Terbatas (catvāri apramāṇāni). Memahami secara mendalam bahwa semua fenomena (dharma) pada dasarnya telah berada pada ketenangannya; tidak muncul dan tidak pula mengalami kelenyapannya; cita rasa kesetaraan nan tunggal; memurnikan pikiran, sehingga akhirnya merealisasi kesempurnaan.

「又應別復係心供養我地藏菩薩摩訶薩。次當稱名，若默誦念。一心告言：『南無地藏菩薩摩訶薩。』如是稱名，滿足至千。經千念已，而作是言：『地藏菩薩摩訶薩！大慈大悲！唯願護念我及一切眾生，速除諸障，增長淨信，令今所觀稱實相應。』作此語已，然後手執木輪，於淨物上而傍擲之。如是欲自觀法，若欲觀他，皆亦如是。

`Yòu yīng bié fù xì xīn gòngyǎng wǒ di cáng púsà mó hē sà. Cì dāng chēng míng, ruò mòsòng niàn. Yīxīn gào yán:“Námó di cáng púsà mó hē sà.” Rúshì chēng míng, mǎnzú zhì qiān. Jīng qiān niàn yǐ, ér zuò shì yán:“Di cáng púsà mó hē sà! Dàcí dàbēi! Wéi yuàn hù niàn wǒ jí yīqiè zhòngshēng, sù chú zhū zhàng, zēngzhǎng jìng xìn, lìng jīn suǒ guān chēng shí xiāngyìng.” Zuò cǐ yǔ yǐ, ránhòu shǒu zhí mù lún, yú jìng wù shàng ér bàng zhì zhī. Rúshì yù zì guān fǎ, ruò yù guān tā, jiē yì rúshì.

Kemudian haturkan persembahan padaku, Bodhisattva Mahāsattva Kṣitigarbha. Lafalkan namaku, baik dalam hati maupun bersuara. Dengan sepenuh hati ucapkan: “Namo Bodhisattva Mahāsattva Kṣitigarbha.” Lafalkan nama tersebut, sebanyak seribu kali. Setelah selesai melafalkan sebanyak seribu kali, ucapkan: “Bodhisattva Mahāsattva Kṣitigarbha! Yang berbelas kasih serta memiliki cinta kasih agung! Aku berharap agar engkau melindungi dan mengingatku beserta semua makhluk, dengan cepat menyirnakan segenap hambatan, menumbuhkan keyakinan murni, dan dapat menyaksikan kebenaran sebagaimana adanya.” Setelah selesai mengucapkan hal ini, pegang “roda” kayu, angkat, dan lemparkan ke atas benda yang bersih. Demikianlah tata cara untuk melihat [karma baik dan buruk masa lalu]. Untuk melihat bagi diri sendiri maupun orang lain adalah sama tata caranya.

「應知占其輪相者，隨所現業，悉應一一諦觀思驗。或純具十善，或純具十惡，或善惡交雜，或純善不具，或純惡不具。如是業因，種類不同，習氣果報，各各別異，如佛世尊餘處廣說。應當憶念思惟觀察所現業種，與今世果報所經苦樂吉凶等事，及煩惱業習得相當者，名為相應；若不相當者，謂不至心，名虛謬也。

`Yīng zhī zhàn qí lún xiāng zhě, suí suǒ xiànyè, xī yīng yīyī dì guān sī yàn. Huò chún jù shí shàn, huò chún jù shí è, huò shàn è jiāo zá, huò chún shàn bùjù, huò chún è bùjù. Rúshì yè yīn, zhǒnglèi bùtóng, xíqì guǒbào, gè gè bié yì, rú Fo shìzūn yú chù guǎng shuō. Yīngdāng yìniàn sīwéi guānchá suǒ xiàn yèzhǒng, yǔ jīnshì guǒbào suǒ jīng kǔ lè jíxiōng děng shì, jí fánnǎo yè xídé xiāngdāng zhě, míng wèi xiāngyìng; ruò bù xiāngdāng zhě, wèi bù zhì xīn, míng xū miù yě.

Barangsiapa yang meramalkan dengan menggunakan “roda-roda” ini, hendaknya mencermati dengan seksama setiap hasil karma yang muncul. Baik sepuluh karma bajik sepenuhnya, sepuluh karma buruk sepenuhnya, campuran karma bajik dan buruk, tidak sepenuhnya karma bajik, atau tidak sepenuhnya karma buruk. Demikianlah musabab karma adalah tidak sama; begitu pula buah karma juga berbeda-beda, sebagaimana telah dibabarkan Buddha Yang Dijunjungi Dunia secara panjang lebar di tempat lainnya. Seseorang hendaknya merenungkan, memikirkan, dan mencermati hasil karma yang telah dilakukan. Jikalau terdapat keselarasan antara penderitaan, kebahagiaan, keberuntungan, dan kemalangan, hingga kekotoran batin (kleśa) atau pola kebiasaan sebagaimana dialami seeseorang di kehidupan sekarang dengan hasil yang diperoleh, maka disebut cocok. Jika tidak bersesuaian, berarti tiada kesungguhan hati, dan hasil ini merupakan sesuatu yang salah.

「若占輪相，其善惡業俱不現者，此人已證無漏智心，專求出離，不復樂受世間果報，諸有漏業展轉微弱，更不增長，是故不現。又純善不具、純惡不具者，此二種人，善惡之業所有不現者，皆是微弱未能牽果，是故不現。若當來世佛諸弟子，已占善惡果報得相應者，於五欲眾具得稱意時，勿當自縱以起放逸。即應思念：『由我宿世如是善業故，今獲此報。我今乃可轉更進修，不應休止。』若遭眾厄種種衰惱不吉之事擾亂憂怖，不稱意時，應當甘受，無令疑悔，退修善業。即當思念：『但由我宿世造如是惡業故，今獲此報，我今應當悔彼惡業，專修對治及修餘善。無得止住懈怠放逸，轉更增集種種苦聚。』是名占察初輪相法。

`Ruò zhàn lún xiāng, qí shàn è yè jù bù xiàn zhě, cǐ rén yǐ zhèng wú lòu zhì xīn, zhuān qiú chū lí, bù fù lè shòu shìjiān guǒbào, zhū yǒu lòu yè zhǎnzhuǎn wéiruò, gèng bù zēngzhǎng, shì gù bù xiàn. Yòu chún shàn bùjù, chún è bùjù zhě, cǐ èr zhǒng rén, shàn è zhī yè suǒyǒu bù xiàn zhě, jiē shì wéiruò wèi néng qiān guǒ, shì gù bù xiàn. Ruò dāng láishì Fo zhū dìzǐ, yǐ zhàn shàn è guǒbào dé xiāngyìng zhě, yú wǔ yù zhòng jù dé chēng yì shí, wù dāng zì zòng yǐ qǐ fàng yì. Jí yīng sīniàn:“Yóu wǒ sùshì rúshì shàn yè gù, jīn huò cǐ bào. Wǒ jīn nǎi kě zhuǎn gèng jìnxiū, bù yìng xiūzhǐ.” Ruò zāo zhòng è zhǒngzhǒng shuāi nǎo bùjí zhī shì rǎoluàn yōu bù, bù chēng yì shí, yīngdāng gānshòu, wú lìng yí huǐ, tuì xiūshàn yè. Jí dāng sīniàn:“Dàn yóu wǒ sùshì zào rúshì è yè gù, jīn huò cǐ bào, wǒ jīn yīngdāng huǐ bǐ è yè, zhuānxiū duì zhì jí xiū yú shàn. Wú dé zhǐ zhù xièdài fàng yì, zhuǎn gèng zēng jí zhǒngzhǒng kǔ jù.” Shì míng zhàn chá chū lún xiāng fǎ.

Jikalau meramalkan dengan “roda-roda” ini, hasilnya tidak menampilkan karma baik atau pun buruk, maka [itu berarti] bahwa orang tersebut telah membangkitkan batin kebijaksanaan yang tiada mengalami kebocoran lagi. Ia hanya mencari pembebasan dan tidak lagi menerima buah perbuatannya di muka bumi ini. Seluruh karma yang tersisa akan melemah, tiada akan bertumbuh lagi, sehingga akhirnya tidak muncul sama sekali. Selanjutnya, terdapat dua hal sebagai berikut, yakni bila karma bajik atau karma buruk tidak sempurna. Karma bajik atau buruk tersebut tidak dapat berbuah karena lemah sifatnya, sehingga tidak dapat membuahkan hasil dan tidak sanggup menampilkan dirinya. Bila para siswa Buddha Yang Dijunjungi Dunia pada masa mendatang, telah meramalkan buah perbuatan bajik atau buruk mereka serta memperoleh hasil yang sesuai, ketika mendapatkan lima jenis keinginan sesuai yang diharapkan secara sempurna, jangan sampai diri sendiri terjerumus pada kemalasan. Melainkan bangkitkan pemikiran sebagai berikut, “Karena kebajikan yang kulakukan pada kehidupan sebelumnya, maka aku memperoleh buah [berupa segenap hal-hal baik ini]. Aku hendaknya terus berlatih spiritual, jangan sampai berhenti.” Jika dalam hidup ini banyak dipenuhi berbagai jenis kesedihan, kekacauan pikiran, ketidakbahagiaan, mengalami berbagai gangguan, kekhawatiran, ketakutan, dan hal-hal tidak diinginkan, maka hendaknya menerima hal tersebut dengan penuh kerelaan, jangan merasa menyesal dan mundur dari melakukan kebajikan. Bangkitkanlah pemikiran sebagai berikut, “Karena keburukan yang kulakukan pada kehidupan sebelumnya, aku kini mengalami [segenap hal-hal buruk ini]. Aku kini hendaknya menyesali segenap perbuatan buruk tersebut dan melakukan banyak kebajikan. Jangan sampai berhenti atau pun malas, sehingga akhirnya malah menimbun berbagai jenis penderitaan.” Demikianlah meramalkan dengan menggunakan kelompok “roda” pertama.

「善男子！若欲占察過去往昔集業久近，所作強弱、大小差別者，當復刻木為三輪，以身口意各主一輪，書字記之。又於輪正中，一面書一畫，令麁長使徹畔。次第二面書一畫，令細短使不至畔。次第三面作一傍刻如畫，令其麁深。次第四面亦作傍刻，令使細淺。當知善業莊嚴猶如畫飾，惡業衰害猶如損刻。其畫長大者，顯示積善來久，行業猛利，所作增上。其畫細短者，顯示積善來近，始習基鈍，所作微薄。其刻麁深者，顯示習惡來久，所作增上，餘殃亦厚。其刻細淺者，顯示退善來近，始習惡法，所作之業，未至增上。或雖起重惡，已曾改悔，此謂小惡。

`Shàn nánzǐ! Ruò yù zhàn chá guòqù wǎngxī jí yè jiǔ jìn, suǒzuò qiángruò, dàxiǎo chāi bié zhě, dāng fùkè mù wéi sānlún, yǐ shēnkǒuyì gè zhǔ yīlún, shū zì jì zhī. Yòu yú lún zhèngzhòng, yīmiàn shū yī huà, lìng cū zhǎng shǐ chè pàn. Cìdì èr miàn shū yī huà, lìng xì duǎn shǐ bu zhì pàn. Cìdì sānmiàn zuò yī bàng kè rú huà, lìng qí cū shēn. Cì dì sìmiàn yì zuò bàng kè, lìng shǐ xì qiǎn. Dāng zhī shàn yè zhuāngyán yóurú huà shì, è yè shuāi hài yóurú sǔn kè. Qí huà zhǎngdà zhě, xiǎnshì jīshàn lái jiǔ, hángyè měng lì, suǒzuò zēng shàng. Qí huà xì duǎn zhě, xiǎnshì jīshàn lái jìn, shǐ xí jī dùn, suǒzuò wéibó. Qí kè cū shēn zhě, xiǎnshì xí è lái jiǔ, suǒzuò zēng shàng, yú yāng yì hòu. Qí kè xì qiǎn zhě, xiǎnshì tuì shàn lái jìn, shǐ xí è fǎ, suǒzuò zhī yè, wèi zhì zēng shàng. Huò suī qǐ zhòng è, yǐ céng gǎihuǐ, cǐ wèi xiǎo è.

Wahai putra berbudi! Jikalau ingin meramalkan timbunan karma masa lalu terkait lama atau barunya perbuatan itu dilakukan, berat ringannya, atau besar kecilnya karma tersebut, maka buatlah tiga buah roda kayu; yang masing-masing mewakili [perbuatan melalui] jasmani, ucapan, dan pikiran. Buatlah tulisan pada [masing-masing “roda” kayu] seturut [ketiga hal tersebut]. Selanjutnya tandai [roda-roda] itu. Di bagian tengah [tiap-tiap] sisi tandai dengan garis. Pada sisi pertama, gambarlah garis tebal serta panjang dan tidak terputus antara tepi dengan tepi. Pada sisi kedua, gambarlah garis tipis serta pendek, yakni tidak menghubungkan antara tepi dengan tepi. Pada sisi ketiga, goreskan garis yang jelas dan dalam. Pada sisi keempat, goreskan garis yang halus dan dangkal. Ketahuilah bahwa karma bajik itu indah laksana lukisan atau hiasan. [Sebaliknya], karma buruk itu tidak elok laksana pahatan yang rusak. Tanda [garis] yang panjang dan tebal memperlihatkan bahwa kebajikan itu telah dilakukan semenjak lama, karmanya bersifat kuat, dan akan terus bertumbuh. Tanda [garis] yang tipis serta pendek, memperlihatkan bahwa kebajikan itu baru dilakukan, landasannya masih lemah, sehingga hasilnya belum begitu berarti. Goresan yang tebal dan dalam, memperlihatkan bahwa kejahatan itu telah dilakukan semenjak lama, sehingga akan terus bertumbuh, serta bencana yang ditimbulkannya akan berat. Goresan yang tipis dan dangkal, memperlihatkan bahwa kebajikan itu belum lama ditinggalkan dan baru mulai menapaki jalan kejahatan, sehingga karmanya belum bertumbuh; atau meski telah melakukan kejahatan, tetapi kemudian memperbaiki diri serta menyesalinya, sehingga kejahatan itu masih dapat dikatakan kecil. 

 

「善男子！若占初輪相者，但知宿世所造之業善惡差別，而不能知積習久近、所作之業強弱大小，是故須占第二輪相。若占第二輪相者，當依初輪相中所現之業。若屬身者，擲身輪相；若屬口者，擲口輪相；若屬意者，擲意輪相。不得以此三輪之相一擲通占。應當隨業主念，一一善惡，依所屬輪，別擲占之。

`Shàn nánzǐ! Ruò zhàn chū lún xiāng zhě, dàn zhī sùshì suǒ zào zhī yè shàn è chābié, ér bùnéng zhī jīxí jiǔ jìn, suǒzuò zhī yè qiángruò dàxiǎo, shì gù xū zhàn dì èr lún xiāng. Ruò zhàn dì èr lún xiāng zhě, dāng yī chū lún xiāng zhòng suǒ xiàn zhī yè. Ruò shǔ shēn zhě, zhì shēn lún xiāng; ruò shǔ kǒu zhě, zhì kǒu lún xiāng; ruò zhǔyì zhě, zhì yì lún xiāng. Bùdé yǐ cǐ sānlún zhī xiāng yīzhì tōng zhàn. Yīngdāng suí yèzhǔ niàn, yīyī shàn è, yī suǒshǔ lún, bié zhì zhàn zhī.

Wahai putra berbudi! Jika meramalkan dengan kelompok “roda” pertama, maka hanya akan mengetahui jenis-jenis perbuatan baik atau buruknya, tetapi tidak dapat mengetahui sudah berapa lama karma itu terakumulasi, begitu pula dengan kuat lemah atau besar kecilnya karma tersebut. Hal itu harus diramalkan dengan kelompok “roda” kedua. Jika meramalkan dengan kelompok roda kedua, maka harus menyesuaikan dengan hasil ramalan diperoleh dari kelompok “roda” pertama. Jikalau [hasilnya] tergolong perbuatan melalui jasmani, maka lemparkan “roda” yang berkaitan dengan perbuatan melalui jasmani; bila [hasilnya] tergolong perbuatan melalui ucapan, maka lemparkan “roda” yang berkaitan dengan perbuatan melalui ucapan; apabila [hasilnya] berkaitan dengan perbuatan melalui pikiran, maka lemparkan “roda” yang berkaitan dengan perbuatan melalui pikiran.  Jangan meramalkan dengan melemparkan ketiga roda itu sekaligus. Hendaknya menyesuaikan dengan hasil ramalan berupa hasil perbuatan [yang telah dilakukan], satu demi satu berdasarkan jenis perbuatan bajik atau buruknya; lalu sesuaikan dengan golongan “roda”nya dan baru melakukan peramalan dengan cara pelemparan.

「復次，若占初輪相中，唯得身之善，於此第二輪相中得身惡者，謂無至心，不得相應，名虛謬也。又復不相應者，謂占初輪相中，得不殺業，及得偷盜業，意先主觀不殺業，而於第二輪相中得身惡者，名不相應。

`Fù cì, ruò zhàn chū lún xiāng zhòng, wéi dé shēn zhī shàn, yú cǐ dì èr lún xiāng zhòng dé shēn è zhě, wèi wú zhì xīn, bùdé xiāngyìng, míng xū miù yě. Yòu fù bù xiāngyìng zhě, wèi zhàn chū lún xiāng zhòng, dé bù shā yè, jí dé tōudào yè, yì xiān zhǔguān bù shā yè, ér yú dì èr lún xiāng zhòng dé shēn è zhě, míng bù xiāngyìng.

Lebih jauh lagi, jika ramalan berasal dari “roda-roda” kelompok pertama memberikan hasil berupa perbuatan bajik melalui jasmani, tetapi “roda-roda” kelompok kedua menghasilkan perbuatan jahat melalui jasmani, maka ini merupakan ketidaksesuaian, yang terjadi akibat tiadanya kesungguhan hati. Hasil ini merupakan sesuatu yang salah. Selain itu, ketidaksesuaian juga terjadi, misalkan ramalan yang diperoleh dari “roda-roda” kelompok pertama berupa perbuatan bajik tidak membunuh dan perbuatan buruk berupa mencuri. Begitu pula bila hasil ramalan “roda-roda” kelompok pertama memperlihatkan hasil berupa [perbuatan bajik] tidak membunuh, tetapi hasil ramalan “roda-roda” kelompok kedua memperlihatkan perbuatan buruk melalui jasmani, maka ini merupakan ketidaksesuaian.

「復次，若觀現在從生以來，不樂殺業，無造殺罪，但意主殺業，而於此第二輪相中得身大惡者，謂名不相應。自餘口意中業不相應義，亦如是應知。

`Fù cì, ruò guān xiànzài cóng shēng yǐlái, bù lè shā yè, wú zào shā zuì, dàn yì zhǔ shā yè, ér yú cǐ dì èr lún xiāng zhòng dé shēn dà è zhě, wèi míng bù xiāngyìng. Zì yú kǒu yì zhōng yè bù xiāngyìng yì, yì rúshì yīng zhī.

Kemudian, jikalau di masa sekarang dan mendatang, seseorang tidak merasa bersuka cita terhadap pembunuhan serta tidak melakukan pelanggaran berupa pembunuhan, hanya saja dalam pikiran masih bercokol keinginan membunuh; kendati demikian peramalan dengan “roda-roda” kelompok kedua menghasilkan perbuatan jahat besar melalui jasmani, maka ini juga berarti bahwa hasilnya tidak sesuai. Ketidaksesuaian yang berkaitan dengan perbuatan melalui ucapan dan pikiran hendaknya dipahami pula dengan cara demikian pula.

「善男子！若未來世諸眾生等，欲求度脫生老病死，始學發心修習禪定、無相智慧者，應當先觀宿世所作惡業多少及以輕重。若惡業多厚者，不得即學禪定、智慧，應當先修懺悔之法。所以者何？此人宿習惡心猛利故，於今現在必多造惡，毀犯重禁。以犯重禁故，若不懺悔令其清淨，而修禪定、智慧者，則多有障礙，不能剋獲。或失心錯亂，或外邪所惱，或納受邪法，增長惡見。是故當先修懺悔法，若戒根清淨，及宿世重罪得微薄者，則離諸障。

`Shàn nánzǐ! Ruò wèilái shì zhū zhòngshēng děng, yùqiú dù tuō shēnglǎobìngsǐ, shǐ xué fā xīn xiūxí chán dìng, wūxiāng zhìhuì zhě, yīngdāngxiān guān sùshì suǒ zuò'è yè duōshǎo jí yǐ qīngzhòng. Ruò è yè duō hòu zhě, bùdé jí xué chán dìng, zhìhuì, yīngdāng xiān xiū chànhuǐ zhī fǎ. Suǒyǐ zhě hé? Cǐ rén sù xí è xīn měng lì gù, yújīn xiànzài bì duō zào è, huǐ fàn zhòng jìn. Yǐ fàn zhòng jìn gù, ruò bù chànhuǐ lìng qí qīngjìng, ér xiū chán dìng, zhìhuì zhě, zé duō yǒu zhàng'ài, bùnéng kēi huò. Huò shī xīn cuòluàn, huò wài xié suǒ nǎo, huò nàshòu xié fǎ, zēng cháng è jiàn. Shì gù dāng xiān xiū chànhuǐ fǎ, ruò jiè gēn qīngjìng, jí sùshì zhòngzuì dé wéibó zhě, zé lí zhū zhàng.

Wahai putera berbudi! Jikalau para insan di masa mendatang, mendambakan pembebasan dari [jeratan] kelahiran, usia tua, penyakit, dan kematian, lalu mulai berupaya membangkitkan tekad melatih meditasi, demi merealisasi kebijaksanaan nan terbebas dari segenap wujud, hendaknya terlebih dahulu mengetahui besar kecil atau ringan beratnya karma buruk berasal dari kehidupan lampau. Jikalau karma buruk terlalu tebal, maka tidak dapat melatih meditasi dan merealisasi kebijaksaan. Hendaknya terlebih dahulu menjalani tata cara pertobatan. Mengapa demikian? Orang tersebut masih memiliki kebiasaan jahat dalam batinnya [yang terbawa] dari kelahiran lampau, sehingga dapat menimbulkan bahaya. Akibatnya di kehidupan sekarang pasti akan melakukan berbagai perbuatan buruk beserta pelanggaran berat. Karena melakukan berbagai pelanggaran berat tersebut, bila tidak melakukan tata cara pertobatan guna memurnikan semua itu, maka kendati melatih meditasi demi merealisasi kebijaksanaan, maka akan banyak mengalami hambatan, sehingga tidak sanggup memasuki realisasi spiritual.  Pikirannya mungkin akan kacau, mendapatkan pengaruh buruk dari lingkungan sekitarnya, menerima ajaran salah, dan menumbuhkan pandangan yang buruk. Oleh karena itu, hendaknya terlebih dahulu menjalankan tata cara pertobatan, sehingga landasan śīla menjadi murni. Pelanggaran berat dari masa lampau akan menjadi ringan, sehingga [akhirnya] terbebas dari segenap hambatan.

「善男子！欲修懺悔法者，當住靜處，隨力所能，莊嚴一室。內置佛事及安經法，懸繒幡蓋，求集香華，以修供養。澡沐身體，及洗衣服，勿令臭穢。於晝日分，在此室內，三時稱名。一心敬禮過去七佛及五十三佛。次隨十方面，一一總歸，擬心遍禮一切諸佛所有色身、舍利、形像、浮圖、廟塔、一切佛事。次復總禮十方三世所有諸佛。又當擬心遍禮十方一切法藏，次當擬心遍禮十方一切賢聖，然後更別稱名禮我地藏菩薩摩訶薩。

`Shàn nánzǐ! Yù xiū chànhuǐ fǎ zhě, dāng zhù jìng chù, suí lì suǒ néng, zhuāngyán yī shì. Nèizhì Fo shì jí ān jīng fǎ, xuán zēng fān gài, qiú jí xiānghuá, yǐ xiū gòngyǎng. Zǎo mù shēntǐ, jí xǐ yīfú, wù lìng chòu huì. Yú zhòu rì fēn, zài cǐ shìnèi, sān shí chēng míng. Yīxīn jìnglǐ guòqù qī Fo jí wǔshísān Fo. Cì suí shí fāngmiàn, yīyī zǒngguī, nǐ xīn biàn lǐ yīqiè zhū Fo suǒyǒu sè shēn, shèlì, xíng xiàng, fútú, miào tǎ, yīqiè Fo shì. Cì fù zǒng lǐ shí fāng sānshì suǒyǒu zhū Fo. Yòu dāng nǐ xīn biàn lǐ shí fāng yīqiè fǎcáng, cì dāng nǐ xīn biàn lǐ shí fāng yīqiè xián shèng, ránhòu gèng biéchēng míng lǐ wǒ di cáng púsà mó hē sà.

Wahai putra berbudi! Jikalau hendak menjalankan tata cara pertobatan, berdiamlah di tempat yang tenang. Sesuai dengan kesanggupan, hiasilah sebuah ruangan. Di dalam ruangan tersebut, letakkan [berbagai benda yang berkaitan dengan penghormatan terhadap] Buddha dan juga sūtra-sūtra memuat Dharma. Gantungkan panji sutra dan sediakan payung, dupa beserta bunga, guna dipersembahkan. Mandi dan kenakan pakaian bersih. Jangan biarkan adanya kotoran yang berbau busuk. Pada siang hari, di dalam ruangan tersebut, saat tiga kurun waktu, lafalkan nama-nama [Buddha]. Dengan sepenuh hati, haturkan hormat pada tujuh Buddha masa lampau dan lima puluh tiga Buddha. Hadap ke sepuluh penjuru, satu demi satu, dalam hati haturkan penghormatan pada semua Buddha, baik dalam bentuk wujud, śarīra, arca, stūpa, biara, dan pagoda semua Buddha. Haturkan pula penghormatan pada semua Buddha di sepuluh penjuru dan tiga kurun waktu. Haturkan hormat dengan sepenuh hati pada seluruh perbendaharaan Dharma yang bernaung di sepuluh penjuru. Haturkan hormat dengan sepenuh hati pada seluruh suciwan (āryapudgala) di sepuluh penjuru. Selanjutnya, lafalkan namaku, Bodhisattva Mahāsattva Kṣitigarbha, dengan penuh hormat.

「如是禮已，應當說所作罪，一心仰告：

`Rúshì lǐ yǐ, yīngdāng shuō suǒzuò zuì, yīxīn yǎng gào:

Setelah selesai menghaturkan penghormatan, hendaknya akuilah kesalahan-kesalahan yang dilakukan. Dengan sepenuh hati, sampaikan sebagai berikut:

「『唯願十方諸大慈尊，證知護念，我今懺悔，不復更造。願我及一切眾生，速得除滅無量劫來十惡、四重、五逆、顛倒、謗毀三寶，一闡提罪。』

`“Wéi yuàn shí fāng zhū dàcí zūn, zhèng zhī hù niàn, wǒ jīn chànhuǐ, bù fù gèng zào. Yuàn wǒ jí yīqiè zhòngshēng, sù dé chú miè wúliàng jié lái shí è, sì chóng, wǔ nì, diāndǎo, bàng huǐ sānbǎo, yī chǎn tí zuì.”

“Berharap agar semua Yang Berbelas Kasih Agung di sepuluh penjuru, agar senantiasa memperhatikan, melindungi, dan mengingatku. Aku kini menjalani pertobatan dan tidak lagi mengulangi kesalahan-kesalahan tersebut. Aku berharap agar aku dan semua makhluk, dapat dengan segera menyirnakan segenap kejahatan selama kalpa-kalpa nan tiada terhingga lamanya, baik itu berupa sepuluh perbuatan jahat, empat kejahatan berat, lima pelanggaran berat (pañca ānantarya karma), kekacauan pikiran, menghina Tiga Permata, serta kesalahan yang tidak dapat diperbaiki (icchantika).”

「復應思惟：『如是罪性，但從虛妄顛倒心起，無有定實而可得者，本唯空寂。願我及一切眾生速達心本，永滅罪根。』

`Fù yīng sīwéi:“Rúshì zuì xìng, dàn cóng xūwàng diāndǎo xīn qǐ, wú yǒu dìng shí ér kě dé zhě, běn wéi kōngjì. Yuàn wǒ jí yīqiè zhòngshēng sùdá xīn běn, yǒng mièzuì gēn.”

Kemudian renungkan sebagai berikut: “Hakikat segenap pelanggaran tersebut tiada lain adalah śūnyatā dan bangkit dari pikiran nan diliputi ketidaktahuan beserta kebingungan. Bukan merupakan sesuatu yang berhakikat nyata serta tidak dapat dipegang. Hakikat utamanya adalah śūnyatā dan keheningan. Berharap agar aku dan semua makhluk dengan segera merealisasi hakikat batin serta selamanya menyirnakan akar kejahatan.”

「次應復發勸請之願：『願令十方一切菩薩，未成正覺者，願速成正覺。若已成正覺者，願常住在世，轉正法輪，不入涅槃。』

`Cì yīng fùfā quàn qǐng zhī yuàn:“Yuàn lìng shí fāng yīqiè púsà, wèichéngzhèng jué zhě, yuàn sùchéng zhèng jué. Ruò yǐ chéng zhèng jué zhě, yuàn chángzhù zàishì, zhuǎnzhèng fǎlún, bù rù nièpán.”

Lebih jauh lagi, bangkitkan permohonan dan tekad: “Berharap agar semua bodhisattva di sepuluh penjuru, yang belum merealisasi penerangan sempurna, dengan segera merealisasi penerangan sempurna. Apabila mereka telah merealisasi penerangan sempurna, aku berharap agar Mereka senantiasa berdiam di dunia guna memutar Roda Dharma dan tidak memasuki nirvāṇa.”

「次當復發隨喜之願：『願我及一切眾生，畢竟永捨嫉妬之心，於三世中一切剎土，所有修學一切功德及成就者，悉皆隨喜。』

`Cì dāng fùfā suíxǐ zhī yuàn:“Yuàn wǒ jí yīqiè zhòngshēng, bìjìng yǒng shě jídù zhī xīn, yú sānshì zhōng yīqiè shā tǔ, suǒyǒu xiū xué yīqiè gōngdé jí chéngjiù zhě, xījiē suíxǐ.”

Berikutnya, bangkitkan rasa ikut bersuka cita [atas kebaikan diterima makhluk lain] dan tekad: “Berharap agar aku beserta semua makhluk, tanpa terkecuali selamanya meninggalkan batin diliputi iri hati. Pada ketiga masa di seluruh Tanah Buddha, melatih segenap pahala kebajikan serta menyempurnakannya. Semuanya turut bersuka cita [atas kebaikan diterima makhluk lain].”

「次當復發迴向之願：『願我所修一切功德，資益一切諸眾生等，同趣佛智，至涅槃城。』如是發迴向願已，復往餘靜室，端坐一心，若稱誦，若默念我之名號。當減省睡眠，若惛蓋多者，應於道場室中旋遶誦念。

`Cì dāng fùfā huí xiàng zhī yuàn:“Yuàn wǒ suǒ xiū yīqiè gōngdé, zī yì yīqiè zhū zhòngshēng děng, tóng qù Fo zhì, zhì nièpán chéng.” Rúshì fā huí xiàng yuàn yǐ, fù wǎng yú jìng shì, duān zuò yīxīn, ruò chēng sòng, ruò mòniàn wǒ zhī mínghào. Dāng jiǎn shěng shuìmián, ruò hūn gài duō zhě, yīng yú dàochǎng shì zhōng xuán rào sòng niàn.

Sebagai langkah selanjutnya, bangkitkan niat pelimpahan jasa (pariṇāmanā) dan tekad: “Berharap agar aku senantiasa melatih seluruh pahala kebajikan, menaburkan manfaat bagi semua makhluk, bersama-sama mempelajari kebijaksanaan Buddha, hingga tiba pada benteng Nirvāṇa.” Bila telah melakukan pelimpahan jasa, masuk kembali ke ruangan yang tenang, duduk dengan pikiran terpusat, lalu boleh melafalkan namaku dengan bersuara atau dalam hati. Hendaknya mengurangi waktu tidur. Jika merasa mengantuk, hendaknya berjalan berkeliling ruangan sambil melafalkan [namaku].”

「次至夜分時，若有燈燭光明事者，亦應三時恭敬供養，悔過發願。若不能辦光明事者，應當直在餘靜室中，一心誦念。日日如是行懺悔法，勿令懈廢。若人宿世遠有善基，暫時遇惡因緣而造惡法，罪障輕微，其心猛利，意力強者，經七日後，即得清淨，除諸障礙。如是眾生等，業有厚薄，諸根利鈍，差別無量。或經二七日後而得清淨；或經三七日，乃至或經七七日後而得清淨。若過去、現在俱有增上種種重罪者，或經百日而得清淨；或經二百日，乃至或經千日而得清淨。若極鈍根，罪障最重者，但當能發勇猛之心，不顧惜身命想，常勤稱念，晝夜旋遶，減省睡眠，禮懺發願，樂修供養，不懈不廢，乃至失命，要不休退。如是精進，於千日中必獲清淨。

`Cì zhì yè fēn shí, ruò yǒu dēng zhúguāngmíng shì zhě, yì yīng sān shí gōngjìng gòngyǎng, huǐguò fāyuàn. Ruò bùnéng bàn guāng míng shì zhě, yīngdāng zhí zài yú jìng shì zhōng, yīxīn sòng niàn. Rì rì rúshì xíng chànhuǐ fǎ, wù lìng xiè fèi. Ruò rén sùshì yuǎn yǒu shàn jī, zhànshí yù è yīnyuán ér zào è fǎ, zuìzhàng qīngwéi, qí xīn měng lì, yì lì qiángzhě, jīng qī rìhòu, jí dé qīngjìng, chú zhū zhàng'ài. Rúshì zhòngshēng děng, yè yǒu hòubáo, zhū gēn lìdùn, chābié wúliàng. Huò jīng èrqī rìhòu ér dé qīngjìng; huò jīng sānqī rì, nǎizhì huò jīng qīqī rìhòu ér dé qīngjìng. Ruò guòqù, xiànzài jù yǒu zēng shàng zhǒngzhǒng zhòngzuì zhě, huò jīng bǎi rì ér dé qīngjìng; huò jīng èrbǎi rì, nǎizhì huò jīng qiān rì ér dé qīngjìng. Ruò jí dùn gēn, zuìzhàng zuì zhòng zhě, dàn dāng néng fā yǒngměng zhī xīn, bù gùxī shēnmìng xiǎng, chángqín chēngniàn, zhòuyè xuán rào, jiǎn shěng shuìmián, lǐ chàn fāyuàn, lè xiū gòngyǎng, bùxiè bù fèi, nǎizhì shī mìng, yào bùxiū tuì. Rúshì jīngjìn, yú qiān rì zhōng bì huò qīngjìng.

Saat malam hari, jika memiliki pelita atau lilin, maka hendaknya pada tiga kurun waktu menghaturkan penghormatan beserta persembahan, selanjutnya menyesali segenap kesalahan masa lalu dan membangkitkan tekad. Apabila tidak sanggup menyediakan pelita atau lilin, maka di dalam ruangan yang tenang, tetap boleh dengan sepenuh hati melakukan pelafalan. Setiap hari hendaknya menjalankan tata cara pertobatan ini dan jangan sampai meninggalkannya. Jikalau seorang melakukan kebajikan di kehidupan lampau yang sudah lama dilakukan, namun untuk sementara waktu bersinggungan dengan kejahatan serta melakukan hal-hal buruk, hambatan pelanggarannya  bersifat ringan, [jika menjalankan pertobatan] dengan sepenuh hati dan sungguh-sungguh, maka dalam kurun waktu tujuh hari, semua itu akan dimurnikan, dimana segenap hambatan menjadi sirna. Semua makhluk memiliki karma yang berat ringannya berbeda-beda, sehingga mereka mempunyai tingkat kecerdasan sangat beragam pula. Ada yang harus melakukan pertobatan hingga dua puluh tujuh, tiga puluh tujuh, atau tujuh puluh tujuh hari, baru [karma buruknya] termurnikan. Jikalau di kehidupan lampau dan sekarang terus menerus melakukan berbagai kejahatan, maka mungkin [ia harus pertobatan] hingga seratus, dua ratus, atau bahkan seribu hari, baru [karma buruknya] termurnikan. Bila seseorang mempunyai kecerdasan rendah dan hambatan paling berat, maka dengan batin yang penuh keberanian serta kesungguhan, tanpa menyayangkan jasmani dan kehidupan diri sendiri, hendaknya dengan rajin senantiasa melafalkan namaku, siang serta malam tanpa henti, mengurangi waktu tidur, menjalankan tatacara pertobatan dan membangkitkan tekad, dengan gembira menghaturkan persembahan, tanpa kenal lelah, bahkan sampai kehilangan nyawa sendiri, serta tanpa bermalas-malasan. Apabila menjalankan pertobatan dengan semangat seperti itu, maka dalam kurun waktu seribu hari pasti [karma buruknya] termurnikan.

「善男子！若欲知得清淨相者，從始修行過七日後，應當日日於晨朝旦，以第二輪相具安手中，頻三擲之。若身口意皆純善者，名得清淨。如是未來諸眾生等，能修行懺悔者，從先過去久遠以來，於佛法中各曾習善，隨其所修何等功德，業有厚薄種種別異。是故彼等得清淨時，相亦不同。或有眾生得三業純善時，不即更得諸餘好相。或有眾生得三業善相時，於一日一夜中，復見光明遍滿其室。或聞殊特異好香氣，身意快然。或作善夢，夢中見佛色身來為作證，手摩其頭，歎言：『善哉！汝今清淨，我來證汝。』或夢見菩薩身來為作證，或夢見佛形像放光而為作證。若人未得三業善相，但先見聞如此諸事者，則為虛妄誑惑詐偽，非善相也。若人曾有出世善基，攝心猛利者，我於爾時，隨所應度而為現身。放大慈光，令彼安隱，離諸疑怖。或示神通種種變化，或復令彼自憶宿命所逕之事、所作善惡。或復隨其所樂，為說種種深要之法。彼人即時於所向乘，得決定信，或漸證獲沙門道果。

`Shàn nánzǐ! Ruò yù zhī dé qīngjìng xiāng zhě, cóng shǐ xiūxíngguò qī rìhòu, yīngdāng rì rì yú chéncháo dàn, yǐ dì èr lún xiāng jù ān shǒuzhōng, pín sān zhì zhī. Ruò shēnkǒuyì jiē chún shàn zhě, míng dé qīngjìng. Rúshì wèilái zhū zhòngshēng děng, néng xiūxíng chànhuǐ zhě, cóng xiān guòqù jiǔyuǎn yǐlái, yú Fo fǎ zhōng gè céngxíshàn, suí qí suǒ xiū héděng gōngdé, yè yǒu hòubáo zhǒngzhǒngbié yì. Shì gù bǐ děng dé qīngjìng shí, xiāng yì bùtóng. Huò yǒu zhòngshēng dé sān yè chún shàn shí, bù jí gèng dé zhū yú hǎo xiāng. Huò yǒu zhòngshēng dé sān yè shàn xiàng shí, yú yī rì yīyè zhōng, fù jiàn guāngmíng biàn mǎn qí shì. Huò wén shū tèyì hǎo xiāngqì, shēn yì kuài rán. Huò zuò shàn mèng, mèngzhōng jiàn Fo sè shēn lái wèi zuòzhèng, shǒu mó qí tóu, tàn yán:“Shànzāi! Rǔ jīn qīngjìng, wǒ lái zhèng rǔ.” Huò mèngjiàn púsà shēn lái wèi zuòzhèng, huò mèngjiàn Fo xíng xiàng fàng guāng ér wéi zuòzhèng. Ruò rén wèi dé sān yè shàn xiāng, dàn xiān jiànwén rúcǐ zhūshì zhě, zé wèi xūwàng kuáng huò zhàwěi, fēi shàn xiāng yě. Ruò rén céng yǒu chūshì shàn jī, shè xīn měng lì zhě, wǒ yú ěr shí, suí suǒ yīng dù ér wéi xiànshēn. Fàngdà cíguāng, lìng bǐ ān yǐn, lí zhū yí bù. Huò shì shéntōng zhǒngzhǒng biànhuà, huò fù lìng bǐ zì yì sùmìng suǒ jìng zhī shì, suǒzuò shàn è. Huò fù suí qí suǒ lè, wéi shuō zhǒng zhǒng shēn yào zhī fǎ. Bǐ rén jíshí yú suǒ xiàng chéng, dé juédìng xìn, huò jiàn zhèng huò shāmén dao guǒ.

Wahai putra berbudi! Apabila ingin mengetahui apakah [karma buruk] sudah termurnikan, setelah menjalankan [tatacara pertobatan] selama tujuh hari, maka setiap hari saat matahari terbit, pegang “roda-roda” kelompok kedua dan lemparkan ketiganya. Jikalau hasilnya [karma melalui] jasmani, ucapan, dan pikiran semuanya bajik, itu berarti [karma buruk] telah termurnikan. Para makhluk yang hidup di masa mendatang, dapat menjalankan tatacara pertobatan, dimana semenjak kehidupan lampau, mereka telah berjumpa dengan Buddhadharma serta telah menjalankan kebajikan. Tebal tipisnya pahala kebajikan beserta karma mereka sangat berbeda-beda pula. Waktu yang diperlukan bagi pemurnian [karma buruk] mereka pun tidak sama. Ada para insan yang telah memperoleh  hasil baik bagi ketiga jenis perbuatan, [yakni melalui jasmani, ucapan serta pikiran], tetapi tidak langsung mendapatkan pertanda-pertanda baik lainnya. Terdapat pula para insan yang telah memperoleh  hasil baik bagi ketiga jenis perbuatan, [yakni melalui jasmani, ucapan serta pikiran], setelah sehari dan semalam, menyaksikan cahaya gemilang memenuhi ruangannya; atau mendengar berbagai suara nan indah serta mencium aroma dupa harum. Jasmani beserta pikirannya merasa nyaman. Mungkin juga mereka mendapatkan mimpi yang baik, dimana dalam mimpi tersebut mereka menyaksikan Buddha hadir memberikan peneguhan [atas realisasi mereka]. Buddha [dalam mimpi itu] lalu meraba puncak kepala mereka seraya berkata, “Bagus sekali! Engkau telah memurnikan dirimu. Aku hadir guna memberikan peneguhan atas hal tersebut. Mereka mungkin juga memimpikan kehadiran para bodhisattva yang memberikan peneguhan [atas apa yang mereka capai]. Bisa juga mereka bermimpi menyaksikan arca Buddha memancarkan cahaya dan mengucapkan peneguhan tersebut. Ada pula para insan yang belum memperoleh hasil baik bagi ketiga jenis perbuatan, [yakni melalui jasmani, ucapan serta pikiran], namun sudah melihat atau mendengar tanda-tanda baik lainnya, dimana tanda-tanda tersebut merupakan sesuatu yang bersifat khayalan saja, menipu, dan palsu. Bukan merupakan pertanda baik. Jikalau ada orang yang telah mengembangkan kebajikan terbebas dari keduniawian serta memiliki batin nan teguh, maka aku sendiri yang akan hadir; memancarkan cahaya belas kasih, sehingga membangkitkan kedamaian beserta ketenangan, dan terbebas dari segenap ketakutan. Aku akan menampilkan berbagai daya kekuatan adiduniawi dengan mewujudkan beraneka ragam jelmaan, atau membuat mereka mengingat baik serta buruknya perbuatan di kehidupan lampau. Dengan suka cita aku memaparkan pada mereka Dharma mendalam. Mereka dengan segera akan melangkah menuju wahana [Dharma] dan membangkitkan keyakinan nan teguh, sehingga merealisasi buah śramaṇa.

「復次，彼諸眾生若雖未能見我化身轉變說法，但當學至心，使身口意得清淨相已，我亦護念，令彼眾生速得消滅種種障礙。天魔波旬不來破壞，乃至九十五種外道邪師、一切鬼神，亦不來亂。所有五蓋展轉輕微，堪能修習諸禪智慧。

`Fù cì, bǐ zhū zhòngshēng ruò suī wèi néngjiàn wǒ huàshēn zhuǎnbiàn shuōfǎ, dàn dàng xué zhì xīn, shǐ shēnkǒuyì dé qīngjìng xiāng yǐ, wǒ yì hù niàn, lìng bǐ zhòngshēng sù dé xiāomiè zhǒngzhǒng zhàng'ài. Tiānmó bō xún bù lái pòhuài, nǎizhì jiǔshíwǔ zhǒng wàidào xié shī, yīqiè guǐshén, yì bù lái luàn. Suǒyǒu wǔ gài zhǎnzhuǎn qīngwéi, kānnéng xiūxí zhū chán zhìhuì

Bagi semua insan yang sama sekali belum sanggup menyaksikan tubuh jelmaanku, dimana penjelmaanku tersebut membabarkan Dharma dengan penuh suka cita, maka mereka hendaknya belajar membangkitkan kesungguhan hati. Jika jasmani, ucapan, beserta pikiran mereka telah termurnikan, aku juga akan melindungi dan mengingat mereka, sehingga membimbing para insan tersebut menyirnakan beraneka ragam hambatan. Gangguan yang berasal dewa maupun makhluk halus tidak sanggup menghancurkan mereka. Sembilan puluh lima guru aliran sesat dan semua makhluk halus jahat juga tidak sanggup mengacau. Lima hambatan akan menjadi ringan, sehingga sanggup melatih berbagai meditasi serta meraih kebijaksanaan.

「復次，若未來世諸眾生等，雖不為求禪定、智慧，出要之道，但遭種種眾厄，貧窮困苦，憂惱逼迫者，亦應恭敬禮拜供養，悔所作惡，恒常發願，於一切時一切處，勤心稱誦我之名號，令其至誠。亦當速脫種種衰惱，捨此命已，生於善處。

`Fù cì, ruò wèilái shì zhū zhòngshēng děng, suī bù wéi qiú chán dìng, zhìhuì, chū yào zhī dào, dàn zāo zhǒngzhǒng zhòng è, pínqióng kùnkǔ, yōu nǎo bīpò zhě, yì yīng gōngjìng lǐbài gòngyǎng, huǐ suǒ zuò'è, héngcháng fāyuàn, yú yīqiè shí yīqiè chù, qín xīn chēng sòng wǒ zhī mínghào, lìng qí zhìchéng. Yì dāng sù tuō zhǒngzhǒng shuāi nǎo, shě cǐ mìng yǐ, shēng yú shànchǔ.

Lebih jauh lagi, jika para insan di masa mendatang, tidak berniat menjalankan meditasi, meraih kebijaksanaan, serta menapaki jalan Dharma, namun berjumpa dengan beragam kesulitan, kemiskinan, kekurangan, ketakutan, kekacauan pikiran dan tekanan, hendaknya juga menghaturkan penghormatan beserta persembahan; menyesali kejahatan telah dilakukan, senantiasa membangkitkan tekad, setiap waktu serta dimana pun berada, dengan rajin melafalkan namaku, hingga tiba pada ketulusan. Mereka dengan segera akan terbebas dari kekacauan pikiran dan setelah kehidupannya berakhir akan terlahir di alam  kebajikan.

「復次，未來之世，若在家、若出家諸眾生等，欲求受清淨妙戒，而先已作增上重罪，不得受者，亦當如上修懺悔法，令其至心，得身口意善相已，即應可受。若彼眾生欲習摩訶衍道，求受菩薩根本重戒，及願總受在家、出家一切禁戒——所謂：攝律儀戒、攝善法戒、攝化眾生戒——而不能得善好戒師，廣解菩薩法藏。先修行者，應當至心於道場內，恭敬供養，仰告十方諸佛菩薩，請為師證。一心立願，稱辯戒相，先說十根本重戒，次當總舉三種戒聚，自誓而受，此亦得戒。

`Fù cì, wèilái zhī shì, ruò zàijiā, ruò chūjiā zhū zhòngshēng děng, yùqiú shòu qīngjìng miào jiè, ér xiān yǐ zuò zēng shàng zhòngzuì, bùdé shòu zhě, yì dāng rúshàng xiū chànhuǐ fǎ, lìng qí zhì xīn, dé shēnkǒuyì shàn xiāng yǐ, jí yīng kě shòu. Ruò bǐ zhòngshēng yù xí mó hē yǎn dào, qiú shòu púsà gēnběn zhòng jiè, jí yuàn zǒng shòu zàijiā, chūjiā yì qiè jìn jiè——suǒwèi: Shè lǜyí jiè, shè shàn fǎ jiè, shè huà zhòngshēng jiè——ér bùnéng dé shàn hào jièshī, guǎng jiě púsà fǎcáng. Xiān xiūxíng zhě, yīngdāng zhì xīn yú dàochǎng nèi, gōngjìng gòngyǎng, yǎng gào shí fāng zhū Fo púsà, qǐng wéi shī zhèng. Yīxīn lìyuàn, chēng biàn jiè xiāng, xiān shuō shí gēnběn zhòng jiè, cì dāng zǒng jǔ sānzhǒng jiè jù, zì shì ér shòu, cǐ yì dé jiè.

Di masa mendatang, jikalau ada perumah tangga maupun yang telah meninggalkan kehidupan berumah tangga, ingin menerima śīla nan murni, namun sebelumnya telah melakukan banyak pelanggaran, sehingga tidak dapat menerimanya, maka mereka hendaknya juga mengikuti tatacara pertobatan sebagaimana telah diuraikan di atas; sehingga dapat membangkitkan kesungguhan hati. Setelah memperoleh hasil peramalan berupa [perbuatan melalui] jasmani, ucapan, dan pikiran yang bajik, maka mereka baru dapat menerimanya. Apabila ada insan ingin menapaki jalan Mahāyāna, ingin menerima śīla bodhisattva yang berat atau śīla berlaku baik bagi perumah tangga atau biarawan; seperti: kumpulan śīla vinaya, kumpulan śīla kebajikan, atau kumpulan śīla bimbingan bagi para insan sehingga menjadi lebih baik-tetapi tidak dapat berjumpa dengan guru śīla yang baik, dimana guru tersebut memahami secara luas dan mendalam mengenai perbendaharaan Dharma bodhisattva; maka ia hendaknya dengan kesungguhan hati berlatih spiritual di tempat suci, menghaturkan hormat serta persembahan, memohon pada semua Buddha dan bodhisattva yang berada di sepuluh penjuru agar menjadi guru pemberi kesaksian. Dengan sepenuh hati bangkitkan tekad. Berbicara tentang śīlanya, maka terlebih dahulu ucapkan sepuluh śīla mendasar dan setelah itu tiga kumpulan śīla, lalu berikrar menerima śīla- śīla tersebut. Hal ini juga merupakan [wujud] penerimaan śīla.

「復次，未來世諸眾生等，欲求出家，及已出家，若不能得善好戒師，及清淨僧眾，其心疑惑，不得如法受於禁戒者，但能學發無上道心，亦令身口意得清淨已。其未出家者，應當剃髮，被服法衣，如上立願，自誓而受菩薩律儀三種戒聚，則名具獲波羅提木叉出家之戒，名為比丘、比丘尼。即應推求聲聞律藏，及菩薩所習摩德勒伽藏，受持讀誦，觀察修行。若雖出家，而其年未滿二十者，應當先誓願受十根本戒，及受沙彌、沙彌尼所有別戒。既受戒已，亦名沙彌、沙彌尼。即應親近供養給侍先舊出家，學大乘心，具受戒者，求為依止之師，請問教戒，修行威儀，如沙彌、沙彌尼法。若不能值如是之人，唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏，讀誦思惟，觀察修行，慇懃供養佛法僧寶。若沙彌尼年已十八者，亦當自誓受毘尼藏中式叉摩那六戒之法，及遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時，乃可如上總受菩薩三種戒聚。然後得名比丘尼。若彼眾生，雖學懺悔，不能至心，不獲善相者，設作受相，不名得戒。」

`Fù cì, wèilái shì zhū zhòngshēng děng, yùqiú chūjiā, jí yǐ chūjiā, ruò bùnéng dé shàn hào jièshī, jí qīngjìng sēng zhòng, qí xīn yíhuò, bùdé rú fǎ shòu yú jìn jiè zhě, dàn néng xué fā wú shàng dào xīn, yì lìng shēnkǒuyì dé qīngjìng yǐ. Qí wèi chūjiā zhě, yīngdāng tì fà, bèifú fǎyī, rúshàng lìyuàn, zì shì ér shòu púsà lǜyí sānzhǒng jiè jù, zé míng jù huò bō luó tí mù chā chūjiā zhī jiè, míng wéi bǐqiū, bǐqiūní. Jí yīng tuīqiú shēng wén lǜ cáng, jí púsà suǒ xí mó dé lēi jiā cáng, shòu chí dú sòng, guānchá xiūxíng. Ruò suī chūjiā, ér qí nián wèi mǎn èrshí zhě, yīngdāng xiān shìyuàn shòu shí gēnběn jiè, jí shòu shāmí, shāmí ní suǒyǒu bié jiè. Jì shòujiè yǐ, yì míng shāmí, shāmí ní. Jí yīng qīnjìn gòngyǎng gěi shì xiān jiù chūjiā, xué dàchéng xīn, jù shòujiè zhě, qiú wèi yī zhǐ zhī shī, qǐngwèn jiàojiè, xiūxíng wēiyí, rú shāmí, shāmí ní fǎ. Ruò bùnéng zhí rúshì zhī rén, wéi dāng qīnjìn púsà suǒ xiū mó dé lēi jiā cáng, dú sòng sīwéi, guānchá xiūxíng, yīnqín gòngyǎng Fo fǎ sēng bǎo. Ruò shāmí ní nián yǐ shíbā zhě, yì dāng zì shì shòu pí ní cáng zhōngshì chā mónà liù jiè zhī fǎ, jí biàn xué bǐqiūní yīqiè jiè jù. Qí nián ruò mǎn èrshí shí, nǎi kě rúshàng zǒng shòu púsà sānzhǒng jiè jù. Ránhòu dé míng bǐqiūní. Ruò bǐ zhòngshēng, suī xué chànhuǐ, bùnéng zhì xīn, bù huò shàn xiāng zhě, shè zuò shòu xiāng, bù míng dé jiè.'

Berikutnya, jika ada para insan di masa mendatang, yang ingin menjadi biarawan atau telah menjadi biarawan, namun tidak dapat berjumpa dengan guru yang baik atau Saṃgha nan tiada tercela, sehingga batinnya diliputi keraguan karena tidak dapat berjumpa dengan Dharma yang benar terkait śīla vinaya, namun tetap dapat berlatih serta membangkitkan realisasi batin tertinggi, dan dapat membimbing pada pemurnian jasmani, ucapan, beserta pikiran. Bagi yang belum menjadi biarawan, hendaknya mencukur rambutnya dan mengenakan jubah biarawan, serta mengucapkan tekad seperti di atas, lalu mengikrarkan sendiri penerimaan śīla bodhisattva dan tiga kumpulan śīla, begitu pula dengan śīla pratimokṣa para biarawan. Dengan demikian, mereka telah dapat disebut sebagai biksu serta biksuni. Kemudian, hendaknya mencari perbendaharaan ajaran para śrāvaka, bodhisattva, dan mātrkā, lalu menerima, menekuni, membaca, melafalkan, memperhatikan, serta melatihnya. Bila orang yang menjadi biarawan belum berusia dua puluh tahun, ia hendaknya menerima terlebih dahulu sepuluh śīla dasar, dan begitu pula dengan śīla- śīla yang berlaku bagi śrāmaṇera atau śrāmaṇeri. Setelah menerima śīla- śīla tersebut, ia boleh disebut sebagai śrāmaṇera atau śrāmaṇeri. Mereka hendaknya menghaturkan persembahan pada biarawan lebih senior, mempelajari intisari ajaran Mahāyāna, menyempurnakan penerimaan śīla dengan mencari guru sejati serta menanyakan mengenai ajaran-ajaran terkait śīla, dan melaksanakan sesuai maknanya, yakni ajaran yang benar bagi śrāmaṇera atau śrāmaṇeri. Jikalau mereka tidak dapat menemukan guru seperti itu, maka berdekatanlah dengan para bodhisattva serta melatih perbendaharaan mātrkā; membaca, melafalkan, dan merenungkannya, melaksanakan serta melatihnya. Haturkan persembahan pada Buddha, Dharma, dan Saṃgha. Bila seorang śrāmaṇeri telah mencapai usia delapan belas tahun, hendaknya mengikrarkan sendiri penerimaan ajaran-ajaran bagi biksuni beserta enam śīla pelatihan bagi śrāmaṇeri (śikṣamāṇā). Selanjutnya pelajari juga seluruh śīla bagi biksuni. Apabila usianya telah mencapai genap dua puluh tahun, maka dapat menerima tiga jenis kumpulan śīla para bodhisattva seperti di atas, dan kemudian dapat disebut sebagai seorang biksuni. Jika seseorang telah mempelajari tatacara pertobatan, tetapi tidak dapat menjalankannya dengan kesungguhan hati, sehingga tidak memperoleh hasil bajik, meski telah menerima śīla, tetap tidak dapat disebut telah menerimanya.

爾時，堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言：「所說至心者，差別有幾種？何等至心，能獲善相？」

Ěr shí, jiān jìng xìn púsà mó hē sà wèn di cáng púsà mó hē sà yán:`Suǒ shuō zhì xīn zhě, chābié yǒu jǐ zhǒng? Héděng zhì xīn, néng huò shàn xiāng?'

Pada kesempatan tersebut, Bodhisattva Keyakinan Jernih dan Teguh bertanya pada Bodhisattva Mahāsattva Kṣitigarbha, “Apakah yang dimaksud dengan kesungguhan hati? Apa sajakah wujud kesungguhan hati tersebut? Mengapakah dengan kesungguhan hati dapat memperoleh hasil yang bajik?”

地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！我所說至心者，略有二種。何等為二？一者，初始學習求願至心。二者，攝意專精，成就勇猛，相應至心。得此第二至心者，能獲善相。此第二至心，復有下中上三種差別，何等為三？一者一心，所謂係想不亂，心住了了。二者勇猛心，所謂專求不懈，不顧身命。三者深心，所謂與法相應，究竟不退。若人修習此懺悔法，乃至不得下至心者，終不能獲清淨善相。是名說占第二輪法。

Di cáng púsà mó hē sà yán:`Shàn nánzǐ! Wǒ suǒ shuō zhì xīn zhě, lüè yǒu èr zhǒng. Héděng wéi èr? Yī zhě, chūshǐ xuéxí qiú yuàn zhì xīn. Èr zhě, shè yì zhuān jīng, chéngjiù yǒngměng, xiāngyìng zhì xīn. Dé cǐ dì èr zhì xīn zhě, néng huò shàn xiāng. Cǐ dì èr zhì xīn, fù yǒu xià zhōng shàng sānzhǒng chābié, héděng wèi sān? Yī zhě yīxīn, suǒwèi xì xiǎng bù luàn, xīn zhùliǎoliǎo. Èr zhě yǒngměng xīn, suǒwèi zhuān qiú bùxiè, bùgù shēnmìng. Sān zhě shēn xīn, suǒwèi yǔ fǎ xiāngyìng, jiùjìng bù tuì. Ruò rén xiūxí cǐ chànhuǐ fǎ, nǎizhì bùdé xià zhì xīn zhě, zhōng bùnéng huò qīngjìng shàn xiāng. Shì míng shuō zhàn dì èr lún fǎ.

Bodhisattva Mahāsattva Kṣitigarbha menjawab, “Wahai putra berbudi! Jika aku berbicara mengenai kesungguhan hati, maka ada dua jenisnya. Apakah keduanya itu? Yang pertama adalah belajar berupaya membangkitkan tekad kesungguhan hati. Kedua adalah memusatkan pikiran hingga timbul semangat, menyempurnakan keberanian, hingga tiba pada kesungguhan hati. Setelah merealisasi kedua jenis kesungguhan hati ini, maka dapat memperoleh hasil bajik. Di dalam kedua kesungguhan hati ini terdapat tiga tingkatan, yakni bawah, tengah, dan tinggi. Apakah ketiganya itu? Yang pertama adalah batin nan terpusat, yakni pikiran yang terkendali dan tidak kacau. Pikiran yang bernaung pada ketenangan. Yang kedua adalah batin yang berani dan penuh semangat, yakni berupaya agar tidak mudah lelah atau pun ceroboh. Tidak memedulikan [kenyamanan] jasmani beserta jiwanya. Yang ketiga adalah batin selaras Dharma yang tidak akan mengalami kemunduran lagi. Jikalau seseorang mempraktikkan tatacara pertobatan, tetapi tidak merealisasi bahkan kesungguhan hati tingkat bawah sekali pun, maka ia tidak dapat memperoleh hasil bajik nan murni. Inilah penjelasan mengenai “roda-roda” kelompok kedua.

「善男子！若欲占察三世中受報差別者，當復刻木為六輪。於此六輪，以一二三、四五六、七八九、十十一十二、十三十四十五、十六十七十八等數，書字記之。一數主一面，各書三面，令數次第不錯不亂。當知如此諸數，皆從一數而起，以一為本。如是數相者，顯示一切眾生六根之聚，皆從如來藏自性清淨心一實境界而起，依一實境界以之為本。所謂依一實境界故，有彼無明。不了一法界，謬念思惟，現妄境界，分別取著，集業因緣，生眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。以依內六根故，對外色、聲、香、味、觸、法等六塵，起眼、耳、鼻、舌、身、意等六識。以依六識故，於色、聲、香、味、觸、法中，起違想、順想、非違非順等想，生十八種受。若未來世佛諸弟子，於三世中所受果報，欲決疑意者，應當三擲此第三輪相，占計合數，依數觀之，以定善惡。

`Shàn nánzǐ! Ruò yù zhàn chá sānshì zhōng shòu bào chābié zhě, dāng fùkè mù wéi liùlún. Yú cǐ liùlún, yǐ yī'èrsān, sìwǔliù, qībājiǔ, shíshíyīshí'èr, shísānshísìshíwǔ, shíliùshíqīshíbā děng shù, shū zì jì zhī. Yī shǔ zhǔ yīmiàn, gè shū sānmiàn, lìng shù cìdì bùcuò bù luàn. Dāng zhī rúcǐ zhū shù, jiē cóng yī shǔ ér qǐ, yǐ yī wéi běn. Rúshì shù xiāng zhě, xiǎnshì yīqiè zhòngshēng liùgēn zhī jù, jiē cóng rúlái cáng zì xìng qīngjìng xīn yī shí jìngjiè ér qǐ, yī yī shí jìngjiè yǐ zhī wéi běn. Suǒwèi yī yī shí jìngjiè gù, yǒu bǐ wúmíng. Bùliǎo yī fǎjiè, miù niàn sīwéi, xiàn wàng jìngjiè, fēnbié qǔzhe, jí yè yīnyuán, shēng yǎn, ěr, bí, shé, shēn, yì děng liùgēn. Yǐ yī nèi liùgēn gù, duìwài sè, shēng, xiāng, wèi, chù, fǎ děng liù chén, qǐyǎn, ěr, bí, shé, shēn, yì děng liù shí. Yǐ yī liù shí gù, yú sè, shēng, xiāng, wèi, chù, fǎ zhōng, qǐ wéi xiǎng, shùn xiǎng, fēiwéi fēi shùn děng xiǎng, shēng shíbā zhǒng shòu. Ruò wèilái shì Fo zhū dìzǐ, yú sānshì zhōng suǒ shòu guǒbào, yù jué yí yì zhě, yīngdāng sān zhì cǐ dì sān lún xiāng, zhàn jì hé shù, yī shù guān zhī, yǐ dìng shàn è.

Wahai putra berbudi! Jikalau ingin meramalkan mengenai beraneka ragam buah perbuatan yang diterima dalam tiga kurun waktu, maka hendaknya mengukir kayu menjadi enam “roda.” Keenam “roda” itu pada masing-masing permukaannya ditulisi angka 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, dan 18. Masing-masing angka pada satu permukaan. Pada masing-masing “roda” ada tiga permukaan yang ditulisi angka (ada satu permukaan yang kosong-penerjemah bahasa Indonesia). Harus dicermati penghitungan urutan angkanya, sehingga tidak keliru dan tidak terjadi kebingungan. Engkau hendaknya mengetahui bahwa semua angka ini diawali dari angka 1, yang menjadi akarnya. Angka-angka ini juga memperlihatkan bahwa enam indriya para makhluk itu akarnya adalah satu, yakni bangkit dari cakupan realita tunggal hakikat sejati batin perbendaharaan Tathāgata (Tathāgatagarbha) nan murni. Bergantung pada cakupan realita tunggal selaku akarnya. Karena bergantung pada cakupan realita tunggal itu, maka timbul ketidaktahuan (avidyā). Tidak mengetahui Dharma nan sejati, maka timbul pikiran keliru, yang menghasilkan berbagai khayalan, penderitaan, beserta sekumpulan sebab musabab karma. [Pada gilirannya], muncul enam indriya, yakni mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran. Sesuai dengan keenam indriya itu, maka ke luarnya mencerap wujud, suara, aroma, cita rasa, sentuhan, dan fenomena [pikiran], yang dikenal sebagai enam obyek indriya (ṣaḍviṣayā). Semua itu memunculkan kesadaran mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, serta pikiran, yang dikenal sebagai enam kesadaran indriya (ṣaḍvijñānadhātu). Seturut [masing-masing] keenam kesadaran tersebut, terhadap wujud, suara, aroma, cita rasa, dan fenomena [pikiran], muncul persepsi (saṃjñā); [yang terbagi menjadi tiga]: persepsi yang melekati (menyukai), persepsi yang menolak (tidak menyukai), serta persepsi yang tidak melekati maupun menolak (netral); sehingga memunculkan delapan belas penerimaan. Apabila para siswa Buddha di masa mendatang ingin mengetahui buah diterima pada tiga kurun waktu, yakni demi mematahkan keraguan mereka, hendaknya melemparkan tiga kali “roda-roda” kelompok ketiga ini dan menghitung angka-angka diperoleh; selanjutnya berdasarkan angka-angka diperoleh tersebut, dapat ditentukan baik atau buruknya.

 

「如是所觀三世果報善惡之相，有一百八十九種。何等為一百八十九種？一者，求上乘得不退。二者，所求果現當證。三者，求中乘得不退。四者，求下乘得不退。五者，求神通得成就。六者，修四梵得成就。七者，修世禪得成就。八者，所欲受得妙戒。九者，所曾受得戒具。十者，求上乘未住信。十一者，求中乘未住信。十二者，求下乘未住信。十三者，所觀人為善友。十四者，隨所聞是正信。十五者，所觀人為惡友。十六者，隨所聞非正教。十七者，所觀人有實德。十八者，所觀人無實德。十九者，所觀義不錯謬。二十者，所觀義是錯謬。二十一者，有所誦不錯謬。二十二者，有所誦是錯謬。二十三者，所修行不錯謬。二十四者，所見聞是善相。二十五者，有所證為正實。二十六者，有所學是錯謬。二十七者，所見聞非善相。二十八者，有所證非正法。二十九者，有所獲邪神持。三十者，所能說邪智辯。三十一者，所玄知非人力。三十二者，應先習觀智道。三十三者，應先習禪定道。三十四者，觀所學無障礙。三十五者，觀所學是所宜。三十六者，觀所學非所宜。三十七者，觀所學是宿習。三十八者，觀所學非宿習。三十九者，觀所學善增長。四十者，觀所學方便少。四十一者，觀所學無進趣。四十二者，所求果現未得。四十三者，求出家當得去。四十四者，求聞法得教示。四十五者，求經卷得讀誦。四十六者，觀所作是魔事。四十七者，觀所作事成就。四十八者，觀所作事不成。四十九者，求大富財盈滿。五十者，求官位當得獲。五十一者，求壽命得延年。五十二者，求世仙當得獲。五十三者，觀學問多所達。五十四者，觀學問少所達。五十五者，求師友得如意。五十六者，求弟子得如意。五十七者，求父母得如意。五十八者，求男女得如意。五十九者，求妻妾得如意。六十者，求同伴得如意。六十一者，觀所慮得和合。六十二者，所觀人心懷恚。六十三者，求無恨得歡喜。六十四者，求和合得如意。六十五者，所觀人心歡喜。六十六者，所思人得會見。六十七者，所思人不復會。六十八者，所請喚得來集。六十九者，所憎惡得離之。七十者，所愛敬得近之。七十一者，觀欲聚得和集。七十二者，觀欲聚不和集。七十三者，所請喚不得來。七十四者，所期人必當至。七十五者，所期人住不來。七十六者，所觀人得安吉。七十七者，所觀人不安吉。七十八者，所觀人已無身。七十九者，所望見得覩之。八十者，所求覓得見之。八十一者，求所聞得吉語。八十二者，所求見不如意。八十三者，觀所疑即為實。八十四者，觀所疑為不實。八十五者，所觀人不和合。八十六者，求佛事當得獲。八十七者，求供具當得獲。八十八者，求資生得如意。八十九者，求資生少得獲。九十者，有所求皆當得。九十一者，有所求皆不得。九十二者，有所求少得獲。九十三者，有所求得如意。九十四者，有所求速當得。九十五者，有所求久當得。九十六者，有所求而損失。九十七者，有所求得吉利。九十八者，有所求而受苦。九十九者，觀所失求當得。一百者，觀所失永不得。一百一者，觀所失自還得。一百二者，求離厄得脫難。一百三者，求離病得除愈。一百四者，觀所去無障礙。一百五者，觀所去有障礙。一百六者，觀所住得安止。一百七者，觀所住不得安。一百八者，所向處得安快。一百九者，所向處有厄難。一百一十者，所向處為魔網。一百一十一者，所向處難開化。一百一十二者，所向處可開化。一百一十三者，所向處自獲利。一百一十四者，所遊路無惱害。一百一十五者，所遊路有惱害。一百一十六者，君民惡饑饉起。一百一十七者，君民惡多疾疫。一百一十八者，君民好國豐樂。一百一十九者，君無道國災亂。一百二十者，君修德災亂滅。一百二十一者，君行惡國將破。一百二十二者，君修善國[3]還立。一百二十三者，觀所避得度難。一百二十四者，觀所避不脫難。一百二十五者，所住處眾安隱。一百二十六者，所住處有障難。一百二十七者，所依聚眾不安，一百二十八者，閑靜處無諸難。一百二十九者，觀怪異無損害，一百三十者，觀怪異有損害。一百三十一者，觀怪異精進安。一百三十二者，觀所夢無損害。一百三十三者，觀所夢有所損。一百三十四者，觀所夢精進安。一百三十五者，觀所夢為吉利。一百三十六者，觀障亂速得離。一百三十七者，觀障亂漸得離。一百三十八者，觀障亂不能離。一百三十九者，觀障亂一心除。一百四十者，觀所難速得脫。一百四十一者，觀所難久得脫。一百四十二者，觀所難受衰惱。一百四十三者，觀所難精進脫。一百四十四者，觀所難命當盡。一百四十五者，觀所患大不調。一百四十六者，觀所患非人惱。一百四十七者，觀所患合非人。一百四十八者，觀所患可療治。一百四十九者，觀所患難療治。一百五十者，觀所患精進差。一百五十一者，觀所患久長苦。一百五十二者，觀所患自當差。一百五十三者，所[8]向醫堪能治。一百五十四者，觀所療是對治。一百五十五者，所服藥當得力。一百五十六者，觀所患得除愈。一百五十七者，所向醫不能治。一百五十八者，觀所療非對治。一百五十九者，所服藥不得力。一百六十者，觀所患命當盡。一百六十一者，從地獄道中來。一百六十二者，從畜生道中來。一百六十三者，從餓鬼道中來。一百六十四者，從阿修羅道中來。一百六十五者，從人道中而來。一百六十六者，從天道中而來。一百六十七者，從在家中而來。一百六十八者，從出家中而來。一百六十九者，曾值佛供養來。一百七十者，曾親供養賢聖來。一百七十一者，曾得聞深法來。一百七十二者，捨身已入地獄。一百七十三者，捨身已作畜生。一百七十四者，捨身已作餓鬼。一百七十五者，捨身已作阿修羅。一百七十六者，捨身已生人道。一百七十七者，捨身已為人王。一百七十八者，捨身已[生天道。一百七十九者，捨身已為天王。一百八十者，捨身已聞深法。一百八十一者，捨身已得出家。一百八十二者，捨身已值聖僧。一百八十三者，捨身已生兜率天。一百八十四者，捨身已生淨佛國。一百八十五者，捨身已尋見佛。一百八十六者，捨身已住下乘。一百八十七者，捨身已住中乘。一百八十八者，捨身已獲果證。一百八十九者，捨身已住上乘。

`Rúshì suǒ guān sānshì guǒbào shàn è zhī xiāng, yǒu yībǎi bāshíjiǔ zhǒng. Héděng wéi yībǎi bāshíjiǔ zhǒng? Yī zhě, qiú shàngchéng dé bù tuì. Èr zhě, suǒ qiú guǒ xiàn dāng zhèng. Sān zhě, qiú zhōng chéng dé bù tuì. Sì zhě, qiú xià chéng dé bù tuì. Wǔ zhě, qiú shéntōng dé chéngjiù. Liù zhě, xiū sì fàn dé chéngjiù. Qī zhě, xiū shì chán dé chéngjiù. Bā zhě, suǒ yù shòu dé miào jiè. Jiǔ zhě, suǒ céng shòu dé jiè jù. Shí zhě, qiú shàngchéng wèi zhù xìn. Shíyī zhě, qiú zhōng chéng wèi zhù xìn. Shí'èr zhě, qiú xià chéng wèi zhù xìn. Shísān zhě, suǒ guān rénwéi shàn yǒu. Shísì zhě, suí suǒ wén shì zhèngxìn. Shíwǔ zhě, suǒ guān rénwéi è yǒu. Shíliù zhě, suí suǒ wén fēi zhèngjiào. Shíqī zhě, suǒ guān rén yǒu shídé. Shíbā zhě, suǒ guān rén wú shídé. Shíjiǔ zhě, suǒ guān yì bù cuòmiù. Èrshí zhě, suǒ guān yì shì cuòmiù. Èrshíyī zhě, yǒu suǒ sòng bù cuòmiù. Èrshí'èr zhě, yǒu suǒ sòng shì cuòmiù. Èrshísān zhě, suǒ xiūxíng bù cuòmiù. Èrshísì zhě, suǒ jiànwén shì shàn xiāng. Èrshíwǔ zhě, yǒu suǒ zhèng wèi zhèngshí. Èrshíliù zhě, yǒu suǒ xué shì cuòmiù. Èrshíqī zhě, suǒ jiànwén fēi shàn xiāng. Èrshíbā zhě, yǒu suǒ zhèng fēi zhèngfǎ. Èrshíjiǔ zhě, yǒu suǒ huò xiéshén chí. Sānshí zhě, suǒ néng shuō xié zhìbiàn. Sānshíyī zhě, suǒ xuán zhī fēi rénlì. Sānshí'èr zhě, yīng xiān xí guān zhìdào. Sānshísān zhě, yīng xiān xí chán dìng dào. Sānshísì zhě, guān suǒ xué wú zhàng'ài. Sānshíwǔ zhě, guān suǒ xué shì suǒ yí. Sānshíliù zhě, guān suǒ xué fēi suǒ yí. Sānshíqī zhě, guān suǒ xué shì sù xí. Sānshíbā zhě, guān suǒ xué fēi sù xí. Sānshíjiǔ zhě, guān suǒ xué shàn zēngzhǎng. Sìshí zhě, guān suǒ xué fāngbiàn shǎo. Sìshíyī zhě, guān suǒ xué wú jìn qù. Sìshí'èr zhě, suǒ qiú guǒ xiàn wèi dé. Sìshísān zhě, qiú chūjiādàng dé qù. Sìshísì zhě, qiú wénfǎ dé jiàoshì. Sìshíwǔ zhě, qiú jīng juǎn dé dú sòng. Sìshíliù zhě, guān suǒzuò shì mó shì. Sìshíqī zhě, guān suǒzuò shì chéngjiù. Sìshíbā zhě, guān suǒzuò shì bùchéng. Sìshíjiǔ zhě, qiú dàfù cái yíng mǎn. Wǔshí zhě, qiú guānwèi dāng dé huò. Wǔshíyī zhě, qiú shòumìng dé yán nián. Wǔshí'èr zhě, qiú shì xiān dāng dé huò. Wǔshísān zhě, guān xuéwèn duō suǒ dá. Wǔshísì zhě, guān xuéwèn shǎo suǒ dá. Wǔshíwǔ zhě, qiú shīyǒu dé rúyì. Wǔshíliù zhě, qiú dìzǐ dé rúyì. Wǔshíqī zhě, qiú fùmǔ dé rúyì. Wǔshíbā zhě, qiú nánnǚ dé rúyì. Wǔshíjiǔ zhě, qiú qīqiè dé rúyì. Liùshí zhě, qiú tóngbàn dé rúyì. Liùshíyī zhě, guān suǒ lǜ dé héhé. Liùshí'èr zhě, suǒ guān rénxīnhuái huì. Liùshísān zhě, qiú wú hèn dé huānxǐ. Liùshísì zhě, qiú héhé dé rúyì. Liùshíwǔ zhě, suǒ guān rén xīn huānxǐ. Liùshíliù zhě, suǒ sī rén dé huìjiàn. Liùshíqī zhě, suǒ sī rén bù fù huì. Liùshíbā zhě, suǒ qǐng huàn dé lái jí. Liùshíjiǔ zhě, suǒ zēngwù dé lí zhī. Qīshí zhě, suǒ àijìng dé jìn zhī. Qīshíyī zhě, guān yù jù dé hé jí. Qīshí'èr zhě, guān yù jù bù hé jí. Qīshísān zhě, suǒ qǐng huàn bùdé lái. Qīshísì zhě, suǒ qí rén bì dāng zhì. Qīshíwǔ zhě, suǒ qí rén zhù bù lái. Qīshíliù zhě, suǒ guān rén dé ānjí. Qīshíqī zhě, suǒ guān rén bù'ānjí. Qīshíbā zhě, suǒ guān rén yǐ wú shēn. Qīshíjiǔ zhě, suǒwàng jiàn dé dǔ zhī. Bāshí zhě, suǒ qiú mì dé jiàn zhī. Bāshíyī zhě, qiú suǒ wén dé jí yǔ. Bāshí'èr zhě, suǒ qiú jiàn bùrúyì. Bāshísān zhě, guān suǒ yí jí wèi shí. Bāshísì zhě, guān suǒ yí wéi bù shí. Bāshíwǔ zhě, suǒ guān rén bù héhé. Bāshíliù zhě, qiú Fo shì dāng dé huò. Bāshíqī zhě, qiú gòng jù dāng dé huò. Bāshíbā zhě, qiú zīshēng dé rúyì. Bāshíjiǔ zhě, qiú zīshēng shǎo dé huò. Jiǔshí zhě, yǒu suǒ qiú jiē dāng dé. Jiǔshíyī zhě, yǒu suǒ qiú jiē bùdé. Jiǔshí'èr zhě, yǒu suǒ qiú shǎo dé huò. Jiǔshísān zhě, yǒu suǒ qiú dé rúyì. Jiǔshísì zhě, yǒu suǒ qiú sù dāng dé. Jiǔshíwǔ zhě, yǒu suǒ qiú jiǔ dāng dé. Jiǔshíliù zhě, yǒu suǒ qiú ér sǔnshī. Jiǔshíqī zhě, yǒu suǒ qiú dé jílì. Jiǔshíbā zhě, yǒu suǒ qiú ér shòukǔ. Jiǔshíjiǔ zhě, guān suǒ shī qiú dāng dé. Yībǎi zhě, guān suǒ shī yǒng bùdé. Yībǎi yī zhě, guān suǒ shī zì hái dé. Yībǎi èr zhě, qiú lí è dé tuō nán. Yībǎi sān zhě, qiú lí bìng dé chú yù. Yībǎi sì zhě, guān suǒ qù wú zhàng'ài. Yībǎi wǔ zhě, guān suǒ qù yǒu zhàng'ài. Yībǎi liù zhě, guān suǒ zhù dé ān zhǐ. Yībǎi qī zhě, guān suǒ zhù bùdé ān. Yībǎi bā zhě, suǒ xiàng chù dé ān kuài. Yībǎi jiǔ zhě, suǒ xiàng chù yǒu ènàn. Yībǎi yīshí zhě, suǒ xiàng chù wèi mó wǎng. Yībǎi yīshíyī zhě, suǒ xiàng chù nán kāihuà. Yībǎi yīshí'èr zhě, suǒ xiàng chù kě kāihuà. Yībǎi yīshísān zhě, suǒ xiàng chù zì huò lì. Yībǎi yīshísì zhě, suǒ yóu lù wú nǎo hài. Yībǎi yīshíwǔ zhě, suǒ yóu lù yǒu nǎo hài. Yībǎi yīshíliù zhě, jūn mín è jījǐn qǐ. Yībǎi yīshíqī zhě, jūn mín è duō jí yì. Yībǎi yīshíbā zhě, jūn mín hǎo guó fēng lè. Yībǎi yīshíjiǔ zhě, jūn wúdào guó zāi luàn. Yībǎi èrshí zhě, jūn xiū dé zāi luàn miè. Yībǎi èrshíyī zhě, jūn xíng è guó jiāng pò. Yībǎi èrshí'èr zhě, jūn xiūshàn guó [3] hái lì. Yībǎi èrshísān zhě, guān suǒ bì dédù nán. Yībǎi èrshísì zhě, guān suǒ bì bù tuō nán. Yībǎi èrshíwǔ zhě, suǒ zhùchù zhòng ān yǐn. Yībǎi èrshíliù zhě, suǒ zhùchù yǒu zhàng nán. Yībǎi èrshíqī zhě, suǒ yī jùzhòng bù ān, yībǎi èrshíbā zhě, xián jìng chù wú zhū nán. Yībǎi èrshíjiǔ zhě, guān guàiyì wú sǔnhài, yībǎi sānshí zhě, guān guàiyì yǒu sǔnhài. Yībǎi sānshíyī zhě, guān guàiyì jīngjìn ān. Yībǎi sānshí'èr zhě, guān suǒ mèng wú sǔnhài. Yībǎi sānshísān zhě, guān suǒ mèng yǒu suǒ sǔn. Yībǎi sānshísì zhě, guān suǒ mèng jīngjìn ān. Yībǎi sānshíwǔ zhě, guān suǒ mèng wéi jílì. Yībǎi sānshíliù zhě, guān zhàng luàn sù dé lí. Yībǎi sānshíqī zhě, guān zhàng luàn jiàn dé lí. Yībǎi sānshíbā zhě, guān zhàng luàn bùnéng lí. Yībǎi sānshíjiǔ zhě, guān zhàng luàn yīxīn chú. Yībǎi sìshí zhě, guān suǒ nán sù dé tuō. Yībǎi sìshíyī zhě, guān suǒ nán jiǔ dé tuō. Yībǎi sìshí'èr zhě, guān suǒ nánshòu shuāi nǎo. Yībǎi sìshísān zhě, guān suǒ nán jīngjìn tuō. Yībǎi sìshísì zhě, guān suǒ nán mìng dāng jǐn. Yībǎi sìshíwǔ zhě, guān suǒ huàn dà bùtiáo. Yībǎi sìshíliù zhě, guān suǒ huàn fēi rén nǎo. Yībǎi sìshíqī zhě, guān suǒ huàn hé fēi rén. Yībǎi sìshíbā zhě, guān suǒ huàn kě liáozhì. Yībǎi sìshíjiǔ zhě, guān suǒ huànnàn liáozhì. Yībǎi wǔshí zhě, guān suǒ huàn jīngjìn chà. Yībǎi wǔshíyī zhě, guān suǒ huàn jiǔzhǎng kǔ. Yībǎi wǔshí'èr zhě, guān suǒ huàn zì dāngchāi. Yībǎi wǔshísān zhě, suǒ [8] xiàng yī kānnéng zhì. Yībǎi wǔshísì zhě, guān suǒ liáo shì duì zhì. Yībǎi wǔshíwǔ zhě, suǒ fúyào dāng délì. Yībǎi wǔshíliù zhě, guān suǒ huàn dé chú yù. Yībǎi wǔshíqī zhě, suǒ xiàng yī bùnéng zhì. Yībǎi wǔshíbā zhě, guān suǒ liáo fēi duì zhì. Yībǎi wǔshíjiǔ zhě, suǒ fúyào bùdé lì. Yībǎi liùshí zhě, guān suǒ huàn mìng dāng jǐn. Yībǎi liùshíyī zhě, cóng di yù dàozhōng lái. Yībǎi liùshí'èr zhě, cóng chùshēngdàozhōng lái. Yībǎi liùshísān zhě, cóng èguǐ dàozhōng lái. Yībǎi liùshísì zhě, cóng āxiūluó dào zhōng lái. Yībǎi liùshíwǔ zhě, cóng réndào zhōng ér lái. Yībǎi liùshíliù zhě, cóng tiāndào zhōng ér lái. Yībǎi liùshíqī zhě, cóng zài jiāzhōng ér lái. Yībǎi liùshíbā zhě, cóng chū jiāzhōng ér lái. Yībǎi liùshíjiǔ zhě, céng zhí Fo gòngyǎng lái. Yībǎi qīshí zhě, céng qīn gòngyǎng xián shèng lái. Yībǎi qīshíyī zhě, céng dé wén shēn fǎ lái. Yībǎi qīshí'èr zhě, shěshēn yǐ rù di yù. Yībǎi qīshísān zhě, shěshēn yǐ zuò chùshēng. Yībǎi qīshísì zhě, shěshēn yǐ zuò èguǐ. Yībǎi qīshíwǔ zhě, shěshēn yǐ zuò āxiūluó. Yībǎi qīshíliù zhě, shěshēn yǐ shēng réndào. Yībǎi qīshíqī zhě, shěshēn yǐ wéi rén wáng. Yībǎi qīshíbā zhě, shěshēn yǐ [shēng tiāndào. Yībǎi qīshíjiǔ zhě, shěshēn yǐ wéi tiānwáng. Yībǎi bāshí zhě, shěshēn yǐ wén shēn fǎ. Yībǎi bāshíyī zhě, shěshēn yǐ dé chū jiā. Yībǎi bāshí'èr zhě, shěshēn yǐ zhí shèng sēng. Yībǎi bāshísān zhě, shěshēn yǐ shēng dōu lǜ tiān. Yībǎi bāshísì zhě, shěshēn yǐ shēng jìng Fo guó. Yībǎi bāshíwǔ zhě, shěshēn yǐ xún jiàn Fo. Yībǎi bāshíliù zhě, shěshēn yǐ zhù xià chéng. Yībǎi bāshíqī zhě, shěshēn yǐ zhù zhōng chéng. Yībǎi bāshíbā zhě, shěshēn yǐ huò guǒ zhèng. Yībǎi bāshíjiǔ zhě, shěshēn yǐ zhù shàngchéng.

Berikut ini adalah hasil peramalan karma baik dan buruk dalam tiga kurun waktu, dimana terdapat 189 jenis. Apakah 189 jenis itu?

 

1.Dharma tingkat tinggi yang dicari akan diperoleh dan tiada akan mengalami kemunduran lagi.

2.Buah atau hasil yang dicari akan memperoleh peneguhan.

3.Dharma tingkat menengah yang dicari akan diperoleh dan tiada akan mengalami kemunduran lagi.

4.Dharma tingkat bawah yang dicari akan diperoleh dan tiada akan mengalami kemunduran lagi.

5.Kekuatan spiritual yang dicari akan menuai keberhasilan.

6.Melatih catvāri brahmavihārāḥ akan menuai keberhasilan.

7.Melatih meditasi duniawi akan menuai keberhasilan.

8.Śīla yang diharapkan akan dapat diperoleh.

9.Śīla yang telah diperoleh akan dapat dijalankan dengan sempurna.

10.Mencari Dharma tingkat tinggi tetapi belum bernaung dalam keyakinan.

11.Mencari Dharma tingkat menengah tetapi belum bernaung dalam  keyakinan.

12.Mencari Dharma tingkat rendah tetapi belum bernaung dalam keyakinan.

13.Orang yang diamati merupakan sahabat yang bajik.

14.Apa yang didengar itu sungguh benar adanya.

15.Orang yang diamati merupakan sahabat yang jahat.

16.Apa yang didengar itu bukan merupakan ajaran benar.

17.Orang yang diamati memiliki kebajikan sejati.

18.Orang yang diamati tidak memiliki kebajikan sejati.

19.Makna yang sedang diperhatikan tidak salah.

20.Makna yang sedang diperhatikan adalah salah.

21.Apa yang dibaca itu tidak salah.

22.Apa yang dibaca itu salah.

23.Apa yang dilatih tidak salah.

24.Apa yang dilihat dan didengar itu bajik.

25.Apa yang telah diteguhkan itu adalah sungguh benar.

26.Apa yang dipelajari adalah salah.

27.Apa yang dilihat dan didengar itu tidak bajik.

28.Apa yang telah dicapai bukan Dharma sejati.

29.Apa yang diperoleh itu dikuasai oleh  makhluk halus jahat.

30.Apa yang dapat dikatakan itu merupakan kebijaksanaan yang salah.

31.Pengetahuan misterius di luar kekuatan manusia.

32.Hendaknya terlebih dahulu mempraktikkan dan belajar jalan kebijaksanaan.

33.Hendaknya terlebih dahulu mempraktikkan jalan meditasi.

34.Apa yang dipelajari tiada hambatan.

35.Apa yang dipelajari itu sesuai.

36.Apa yang dipelajari itu tidak sesuai.

37.Apa yang dipelajari itu berasal dari latihan spiritual sebelumnya.

38.Apa yang dipelajari itu tidak berasal dari latihan spiritual sebelumnya.

39.Apa yang dipelajari itu akan menumbuhkan kebajikan.

40.Apa yang dipelajari itu akan memperoleh sedikit kemudahan.

41.Apa yang dipelajari itu tidak akan mendapatkan kemajuan.

42.Hasil yang didambakan belum diperoleh.

43.Keinginan untuk menjadi biarawan akan dapat diwujudkan.

44.Keinginan mendengarkan Dharma akan dapat terwujud.

45.Sūtra yang dicari akan dapat dibaca dan dilafalkan.

46.Tindakan yang ditanyakan itu berasal dari makhluk halus jahat.

47.Praktik yang ditanyakan akan mencapai kesuksesan.

48.Praktik yang ditanyakan tidak akan mencapai kesuksesan.

49.Kekayaan berlimpah yang didambakan akan dapat terpenuhi dengan sempurna.

50.Jabatan yang didambakan akan dapat diperoleh.

51.Usia panjang yang didambakan akan diperoleh.

52.Hyang abadi yang didambakan akan dapat dijumpai.

53.Pengetahuan yang ditanyakan akan banyak dimengerti.

54.Pengetahuan yang ditanyakan akan sedikit dimengerti.

55.Berjumpa dengan guru dan rekan spiritual sesuai dambaan.

56.Berjumpa dengan murid sesuai dambaan.

57.Berjumpa dengan orang tua sesuai dambaan.

58.Mendapatkan anak laki-laki atau perempuan sesuai dambaan.

59.Berjumpa dengan istri sesuai dambaan.

60.Berjumpa dengan pasangan hidup sesuai dambaan.

61.Kekhawatiran yang ditanyakan akan dapat diatasi dengan baik.

62.Batin orang yang ditanyakan dipenuhi dendam.

63.Dambaan untuk membebaskan diri dari kemarahan akan berjumpa dengan kebahagiaan.

64.Dambaan untuk mendapatkan kerukunan akan tercapai sesuai harapan.

65.Batin orang yang ditanyakan dipenuhi kebahagiaan.

66.Orang yang ditanyakan akan dapat dijumpai.

67.Orang yang ditanyakan  tidak akan dijumpai lagi.

68.Orang yang diundang itu akan hadir.

69.Orang yang dibenci dan jahat akan meninggalkan tempat tersebut.

70.Orang yang dicintai dan dihormati menuju tempat tersebut.

71.Dambaan yang ditanyakan akan diperoleh dengan baik.

72.Dambaan yang ditanyakan tidak akan diperoleh dengan baik.

73.Orang yang diundang tidak akan hadir.

74.Orang yang dinantikan pasti akan hadir.

75.Orang yang dinantikan tidak akan hadir.

76.Orang yang ditanyakan akan aman dan sejahtera.

77.Orang yang ditanyakan tidak akan aman dan sejahtera.

78.Orang yang ditanyakan telah meninggal.

79.Apa yang diharapkan akan menampilkan dirinya.

80.Apa yang dicari akan terlihat.

81.Apa yang ingin didengar akan disampaikan dengan baik.

82.Apa yang ingin dijumpai tidak sesuai harapan.

83.Keraguan yang ditanyakan akan menjadi nyata.

84.Keraguan yang ditanyakan tidak akan menjadi nyata.

85.Orang yang ditanyakan tidak bersedia berdamai.

86.Segala hal berkaitan dengan Buddha yang didambakan akan diperoleh.

87.Persembahan yang didambakan akan diperoleh.

88.Mendapatkan kebutuhan hidup sesuai dambaan.

89.Kebutuhan hidup yang didapatkan hanya sedikit saja diperoleh.

90.Semua dambaan akan tercapai.

91.Apa yang didambakan tidak akan diperoleh.

92.Apa yang didambakan hanya sedikit saja diperoleh.

93.Apa yang didambakan akan diperoleh sesuai harapan.

94.Apa yang didambakan akan diperoleh dengan cepat.

95.Apa yang didambakan akan diperoleh dalam waktu lama.

96.Apa yang didambakan akan mendatangkan kerugian.

97.Apa yang didambakan akan mendatangkan keuntungan.

98.Apa yang didambakan akan mendatangkan penderitaan.

99.Apa yang hilang akan didapatkan kembali.

100.Barang hilang yang ditanyakan, selamanya tidak akan pernah didapatkan kembali.

101.Barang hilang yang ditanyakan, akan didapatkan kembali dengan sendirinya.

102.Harapan terbebas dari permasalahan akan terpenuhi.

103.Orang yang berharap terbebas dari penyakit, akan memperoleh kesembuhan.

104.Bepergian yang ditanyakan, tidak akan menjumpai hambatan.

105.Bepergian yang ditanyakan, akan menjumpai hambatan.

106.Tempat kediaman yang ditanyakan, akan mendatangkan kedamaian dan ketenangan.

107.Tempat kediaman yang ditanyakan, tidak akan mendatangkan kedamaian dan ketenangan.

108.Tempat yang dituju akan dapat dicapai dengan aman dan  cepat.

109.Di tempat yang dituju akan menjumpai kesulitan.

110.Di tempat yang dituju akan menjumpai jeratan makhluk-makhluk halus jahat.

111. Sulit mengadakan perubahan di tempat yang dituju.

112. Dapat mengadakan perubahan di tempat yang dituju.

113. Tempat yang dituju akan mendatangkan keuntungan dengan sendirinya.

114. Tidak akan berjumpa gangguan atau bahaya dalam perjalanan.

115. Akan berjumpa gangguan atau bahaya di jalan yang ditempuh.

116.Penguasa dan rakyat dalam keadaan buruk, akan muncul kelaparan akan gagal panen.

117.Penguasa dan rakyat dalam keadaan buruk, banyak berjangkit wabah penyakit.

118.Penguasa dan rakyat dalam keadaan baik, negara akan berlimpah dan bahagia.

119.Penguasa tidak berada di jalan yang benar, negara akan mengalami bencana dan kekacauan.

120.Penguasa menjalankan kebajikan, bencana dan kekacauan sirna.

121.Penguasa melakukan serangkaian kejahatan, angkatan perang akan menuai kehancuran.

122.Penguasa menjalankan kebajikan, negara akan bertahan.

123.Penghindaran yang ditanyakan akan sanggup membebaskan dari kesulitan.

124.Penghindaran yang ditanyakan tidak akan sanggup membebaskan dari kesulitan.

125.Tempat kediaman ini akan sanggup memberikan kedamaian dan keamanan.

126.Tempat kediaman ini banyak terdapat hambatan dan kesulitan.

127.Tempat kediaman ini tidak sanggup memberikan kedamaian.

128.Tempat kediaman yang sunyim tanpa kesulitan apa pun.

129.Hal-hal aneh (tidak biasa) yang ditanyakan itu  tidak berbahaya.

130.Hal-hal aneh (tidak biasa) yang ditanyakan itu akan mendatangkan bahaya.

131.Hal-hal aneh (tidak biasa) yang ditanyakan itu akan mendekatkan pada kedamaian.

132.Mimpi yang ditanyakan itu bukan pertanda adanya bahaya.

133.Mimpi yang ditanyakan itu merupakan pertanda buruk.

134.Mimpi yang ditanyakan itu merupakan pertanda makin dekat pada ketentraman.

135.Mimpi yang ditanyakan itu merupakan pertanda keberuntungan.

136.Hambatan yang ditanyakan itu akan segera berakhir.

137.Hambatan yang ditanyakan itu secara bertahap akan berakhir.

138.Hambatan yang ditanyakan itu tidak akan berakhir.

139.Hambatan yang ditanyakan itu melalui kesungguhan hati akan dapat diakhiri.

140.Kesulitan yang ditanyakan akan segera berakhir.

141. Kesulitan yang ditanyakan akan lama berakhir.

142. Kesulitan yang ditanyakan akan mendatangkan dukacita dan kekacauan.

143. Kesulitan yang ditanyakan sedang menuju penyelesaiannya.

144. Kesulitan yang ditanyakan dapat membawa pada kematian.

145.Penyakit yang ditanyakan sungguh besar dan tidak akan mengalami perubahan.

146.Penyakit yang ditanyakan dikarenakan gangguan makhluk bukan manusia.

147.Penyakit yang ditanyakan berkaitan dengan makhluk bukan manusia.

148.Penyakit yang ditanyakan dapat disembuhkan.

149.Penyakit yang ditanyakan sulit disembuhkan.

150.Penyakit yang ditanyakan akan semakin memburuk.

151.Penyakit yang ditanyakan sedang menuju penyembuhannya.

152.Penyakit yang ditanyakan akan sembuh dengan sendirinya.

153.Penyakit yang ditanyakan akan berjumpa dengan tabib nan sanggup menyembuhkannya.

154.Metoda pengobatan yang ditanyakan cocok untuk menyembuhkan.

155.Obat yang ditanyakan akan manjur.

156.Penyakit yang ditanyakan akan sembuh.

157.Tabib yang ditanyakan tidak akan sanggup menyembuhkan.

158.Metoda pengobatan yang ditanyakan tidak cocok untuk menyembuhkan.

159.Obat yang ditanyakan tidak akan manjur.

160.Penyakit yang ditanyakan akan membawa pada kematian.

161.Pada kehidupan lampau terlahir di alam neraka.

162.Pada kehidupan lampau terlahir di alam hewan.

163.Pada kehidupan lampau terlahir di alam hantu kelaparan.

164.Pada kehidupan lampau terlahir di alam Asura.

165.Pada kehidupan lampau terlahir di alam manusia.

166.Pada kehidupan lampau terlahir di alam dewa.

167.Pada kehidupan lampau merupakan seorang perumah tangga.

168.Pada kehidupan lampau merupakan seorang biksu.

169.Pada kehidupan lampau pernah menghaturkan persembahan pada Buddha.

170.Pada kehidupan lampau pernah menghaturkan persembahan pada orang suci.

171.Pada kehidupan lampau pernah mendengar ajaran mendalam.

172. Orang yang telah meninggal terlahir di alam neraka.

173. Orang yang telah meninggal terlahir di alam hewan.

174. Orang yang telah meninggal terlahir di alam hantu kelaparan.

175. Orang yang telah meninggal terlahir di alam Asura.

176. Orang yang telah meninggal terlahir di alam manusia.

177. Orang yang telah meninggal terlahir sebagai raja di alam manusia.

178. Orang yang telah meninggal terlahir di alam surga.

179. Orang yang telah meninggal terlahir sebagai raja di alam surga.

180. Orang yang telah meninggal akan mendengar ajaran mendalam.

181. Orang yang telah meninggal akan menjadi biksu.

182. Orang yang telah meninggal akan berjumpa dengan suciwan.

183. Orang yang telah meninggal akan terlahir di surga Tusita.

184. Orang yang telah meninggal akan terlahir di Tanah Buddha nan murni.

185. Orang yang telah meninggal akan mencari dan berjumpa dengan Buddha.

186. Orang yang telah meninggal akan bernaung di Dharma tingkat rendah.

187. Orang yang telah meninggal akan bernaung di Dharma tingkat menengah.

188. Orang yang telah meninggal akan merealisasi buah spiritual.

189. Orang yang telah meninggal akan bernaung di Dharma tingkat tinggi.

「善男子！是名一百八十九種善惡果報差別之相。如此占法，隨心所觀主念之事，若數合與意相當者，無有乖錯。若其所擲所合之數，與心所觀主念之事不相當者，謂不至心，名為虛謬。其有三擲而皆無所現者，此人則名已得無所得也。

`Shàn nánzǐ! Shì míng yībǎi bāshíjiǔ zhǒng shàn è guǒbào chābié zhī xiāng. Rúcǐ zhàn fǎ, suíxīn suǒ guān zhǔ niàn zhī shì, ruò shù hé yǔ yì xiāngdāng zhě, wú yǒu guāi cuò. Ruò qí suǒ zhì suǒ hé zhī shù, yǔ xīn suǒ guān zhǔ niàn zhī shì bù xiāngdāng zhě, wèi bù zhì xīn, míng wèi xū miù. Qí yǒusān zhì ér jiēwú suǒ xiàn zhě, cǐ rén zé míng yǐ dé wú suǒdé yě.

Wahai putra berbudi! Demikianlah 189 jenis hasil perbuatan bajik dan buruk. Berbekalkan metoda peramalan ini, jikalau hasilnya selaras dengan pertanyaan yang dipikirkan, maka tiada kesalahan. Apabila hasil peramalan yang diperoleh melalui pelemparan, tidak selaras dengan pertanyaannya, maka hal itu dikarenakan tiadanya kesungguhan hati, sehingga merupakan suatu kesalahan. Bila setelah tiga kali pelemparan tidak memperlihatkan adanya suatu hasil, maka itu berarti bahwa tiada yang dapat diperoleh orang tersebut.

「復次，善男子！若自發意，觀於他人所受果報，事亦同爾。若有他人不能自占，而來求請欲使占者，應當籌量觀察自心，不貪世間，內意清淨，然後乃可如上，歸敬修行供養，至心發願而為占察。不應貪求世間名利，如行師道，以自妨亂。又若內心不清淨者，設令占察而不相當，但為虛謬耳。

`Fù cì, shàn nánzǐ! Ruò zìfā yì, guān yú tārén suǒ shòu guǒbào, shì yì tóng ěr. Ruò yǒu tārén bùnéng zì zhàn, ér lái qiú qǐng yù shǐ zhàn zhě, yīngdāng chóu liàng guānchá zì xīn, bù tān shìjiān, nèi yì qīngjìng, ránhòu nǎi kě rúshàng, guī jìng xiūxíng gòngyǎng, zhì xīn fāyuàn ér wéi zhàn chá. Bù yìng tānqiú shìjiān mínglì, rú xíng shīdào, yǐ zì fáng luàn. Yòu ruò nèixīn bù qīngjìng zhě, shè lìng zhàn chá ér bù xiāngdāng, dàn wèi xū miù ěr.

Lebih jauh lagi, wahai putra berbudi! Jika dalam batin Anda sendiri timbul keinginan menanyakan buah perbuatan orang lain, maka caranya juga sama.  Bila orang lain tersebut tidak dapat meramalkan sendiri, lalu datang pada Anda dan meminta diramalkan, maka Anda hendaknya mengamati batin Anda sendiri, jangan serakah terhadap hal-hal dunia, memurnikan pikiran, serta selanjutnya lakukan seperti di atas. Haturkan persembahan dan dengan kesungguhan hati bangkitkan tekad melakukan peramalan. Hendaknya jangan serakah serta mengejar kenamaan beserta manfaat duniawi, dimana hal semacam itu akan mengacaukan pengajaran jalan spiritual. Jikalau batin tidak bersih, maka peramalan tersebut bukan merupakan sesuatu yang layak, sehingga merupakan kesalahan.

「復次，若未來世諸眾生等，一切所占，不獲吉善，所求不得，種種憂慮，逼惱怖懼時，應當晝夜常勤誦念我之名字。若能至心者，所占則吉，所求皆獲，現離衰惱。」

`Fù cì, ruò wèilái shì zhū zhòngshēng děng, yīqiè suǒ zhàn, bù huò jí shàn, suǒ qiú bùdé, zhǒngzhǒng yōulǜ, bī nǎo bù jù shí, yīngdāng zhòuyè chángqín sòng niàn wǒ zhī míngzì. Ruò néng zhì xīn zhě, suǒ zhàn zé jí, suǒ qiú jiē huò, xiàn lí shuāi nǎo.'

Selanjutnya, jika para insan di masa mendatang, yang melakukan peramalan, tidak memperoleh hasil baik, dambaannya tidak terpenuhi, dan didera berbagai kerisauan, kekacauan pikiran, beserta kengerian, mereka siang malam hendaknya senantiasa melafalkan atau mengucapkan namaku. Jikalau sanggup melakukannya dengan kesungguhan hati, maka hasil peramalan akan menjadi baik, apa yang didambakan seluruhnya akan terpenuhi, dan berbagai kesedihan beserta kekacauan pikiran akan berlalu.

占察善惡業報經卷上

Sūtra Mengenai Cara Mengetahui Karma Baik dan Buruk bagian pertama [telah selesai].

占察善惡業報經卷下(出六根聚經中)

BAGIAN KEDUA

天竺三藏菩提燈譯

Diterjemahkan dari bahasa Sanskerta ke dalam bahasa Mandarin oleh Yang Arya Bodhidīpa.

Diterjemahkan dari bahasa Mandarin ke dalam bahasa Indonesia oleh Ivan Taniputera.

 

Jasa pahala terjemahan ini dilimpahkan pada Empat Permata.

 

Dilarang menyebarluaskan sebagian atau seluruh terjemahan ini tanpa seizin penerjemah. Jika telah mendapatkan izin untuk disebarluaskan maka tidak boleh menambah atau mengurangi apa pun yang terdapat di terjemahan ini dari awal sampai akhir, dan linknya harus tetap dicantumkan. Tidak boleh mengubah apa pun sebagaimana yang tercantum di sini. Mengambil tanpa izin berarti mencuri dan akan menjerumuskan pada karma buruk (akusala karma) serta alam-alam penderitaan. Kita hendaknya tidak merendahkan diri kita sendiri sebagai pencuri.

 

Kritik dan saran membangun untuk kesempurnaan terjemahan diterima dengan senang hati.

 

Naskah berbahasa Mandarin diambil dari cbeta.org. 

爾時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言：「云何開示求向大乘者，進趣方便？」

Ěr shí jiān jìng xìn púsà mó hē sà wèn di cáng púsà mó hē sà yán:`Yún hé kāishì qiú xiàng dàchéng zhě, jìn qù fāngbiàn?

Bodhisattva Keyakinan Jernih dan Teguh bertanya pada Bodhisattva Mahāsattva Kṣitigarbha, “Bagaimanakah cara membimbing para insan yang ingin menapaki Wahana Agung (Mahāyāna), cara apakah yang sesuai?

地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！若有眾生欲向大乘者，應當先知最初所行根本之業。其最初所行根本業者，所謂依止一實境界以修信解，因信解力增長故，速疾得入菩薩種性。所言一實境界者，謂眾生心體，從本以來，不生不滅，自性清淨，無障無礙，猶如虛空。離分別故，平等普遍，無所不至，圓滿十方，究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。以一切眾生心，一切聲聞、辟支佛心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅，無染寂靜，真如相故。所以者何？一切有心起分別者，猶如幻化，無有定實。所謂識、受、想、行、憶念、緣慮、覺知等，種種心數，非青非黃，非赤非白，亦非雜色，無有長短、方圓、大小。乃至盡於十方虛空一切世界，求心形狀，無一區分而可得者。但以眾生無明癡闇熏習因緣，現妄境界，令生念著。所謂此心不能自知，妄自謂有，起覺知想，計我、我所，而實無有覺知之想。以此妄心畢竟無體，不可見故。若無覺知能分別者，則無十方三世一切境界差別之相。以一切法皆不能自有，但依妄心分別故有。所謂一切境界，各各不自念為有，知此為自，知彼為他。是故一切法不能自有，則無別異。唯依妄心，不知不了內自無故，謂有前外境界，妄生種種法想，謂有謂無，謂彼謂此，謂是謂非，謂好謂惡，乃至妄生無量無邊法想。當如是知，一切諸法，皆從妄想生，依妄心為本。

Di cáng púsà mó hē sà yán:`Shàn nánzǐ! Ruò yǒu zhòngshēng yù xiàng dàchéng zhě, yīngdāng xiānzhī zuìchū suǒ xíng gēnběn zhī yè. Qí zuìchū suǒ xíng gēnběn yèzhě, suǒwèi yī zhǐ yī shí jìngjiè yǐ xiū xìn jiě, yīn xìn jiě lì zēngzhǎng gù, sù jí dé rù púsà zhǒng xìng. Suǒ yán yī shí jìngjiè zhě, wèi zhòngshēng xīn tǐ, cóng běn yǐlái, bù shēng bùmiè, zì xìng qīngjìng, wú zhàng wú ài, yóurú xūkōng. Lí fēnbié gù, píngděng pǔbiàn, wúsuǒbùzhì, yuánmǎn shí fāng, jiùjìng yī xiāng, wú èr wú bié, bù biàn bù yì, wú zēng wú jiǎn. Yǐ yīqiè zhòngshēng xīn, yīqiè shēng wén, pì zhī Fo xīn, yīqiè púsà xīn, yīqiè zhū Fo xīn, jiē tóng bù shēng bùmiè, wú rǎn jìjìng, zhēnrú xiāng gù. Suǒyǐ zhě hé? Yīqiè yǒuxīn qǐ fēnbié zhě, yóurú huànhuà, wú yǒu dìng shí. Suǒwèi shí, shòu, xiǎng, xíng, yìniàn, yuán lǜ, jué zhī děng, zhǒngzhǒng xīn shù, fēi qīng fēi huáng, fēi chì fēi bái, yì fēi zá sè, wú yǒu chángduǎn, fāngyuán, dàxiǎo. Nǎizhì jǐn yú shí fāng xūkōng yīqiè shìjiè, qiúxīn xíngzhuàng, wú yī qūfēn ér kě dé zhě. Dàn yǐ zhòngshēng wúmíng chī àn xūn xí yīnyuán, xiàn wàng jìngjiè, lìng shēng niànzhe. Suǒwèi cǐ xīn bùnéng zì zhī, wàng zì wèi yǒu, qǐ jué zhī xiǎng, jì wǒ, wǒ suǒ, ér shí wú yǒu jué zhīzhī xiǎng. Yǐ cǐ wàng xīn bìjìng wú tǐ, bùkě jiàn gù. Ruò wú jué zhīnéng fēnbié zhě, zé wú shí fāng sānshì yīqiè jìngjiè chābié zhī xiāng. Yǐ yīqiè fǎ jiē bùnéng zì yǒu, dàn yī wàng xīn fēnbié gù yǒu. Suǒwèi yīqiè jìngjiè, gè gè bù zì niàn wèi yǒu, zhī cǐ wéi zì, zhī bǐ wèi tā. Shì gù yīqiè fǎ bùnéng zì yǒu, zé wú bié yì. Wéi yī wàng xīn, bùzhī bùliǎo nèi zì wúgù, wèi yǒu qián wài jìngjiè, wàng shēng zhǒng zhòng fǎ xiǎng, wèi yǒu wèi wú, wèi bǐ wèi cǐ, wèi shì wèi fēi, wèi hǎo wèi è, nǎizhì wàng shēng wúliàng wúbiān fǎ xiǎng. Dāng rúshì zhī, yīqiè zhū fǎ, jiē cóng wàngxiǎng shēng, yī wàng xīn wéi běn.

Bodhisattva Mahāsattva Kṣitigarbha, “Wahai putra berbudi! Jikalau terdapat para insan yang ingin menapaki Wahana Agung (Mahāyāna), mereka hendaknya mengetahui perihal akar karma paling mendasar. Apa yang disebut akar karma paling mendasar adalah bernaung pada tataran kesejatian (hakikat sejati, realita) nan tunggal serta melatih keyakinan dan pemahaman. Begitu keyakinan beserta pemahamannya bertumbuh, maka dengan segera kekotoran batinnya berubah menjadi hati bodhisattva. Apa yang disebut tataran kesejatian (hakikat sejati, realita) nan tunggal adalah batin serta jasmani para makhluk; yang sudah semenjak asalinya demikian, tidak muncul dan tidak pula musnah, hakikat sejatinya adalah murni, tiada terhambat serta tiada terintangi, laksana angkasa. Terbebas dari pembeda-bedaan dan mencakupi segalanya. Tiada bernaung dan tidak pula hadir di suatu tempat, sempurna di sepuluh penjuru, memiliki tampilan pamungkas nan tunggal, tidak mendua dan tidak pula terpisah, tiada berubah serta tidak berbeda, tidak bertambah dan tidak berkurang. Pikiran semua makhluk, pikiran seluruh śrāvaka beserta pratyeka buddha, pikiran seluruh bodhisattva, dan pikiran semua Buddha, semuanya tidak muncul serta tidak musnah, tidak tercela dan berada dalam keheningannya, serta merupakan kedemikianan sejati. Mengapa demikian? Karena pikiran yang membangkitkan pembeda-bedaan adalah laksana khayalan, tidak memiliki keberadaan sejati. Apa yang disebut kesadaran, perasaan, pikiran, kehendak, kenangan, pengetahuan, dan berbagai jenis buah pikiran, adalah tidak berwarna hijau, kuning, merah atau pun putih; dan tidak pula berwarna campuran; tidak kekal; tidak persegi atau pun bulat serta tidak pula besar atau kecil. Bahkan hingga ke seluruh dunia yang memenuhi sepuluh penjuru angkasa, orang boleh saja berupaya menemukan bentuk pikiran tersebut, namun tidak akan sanggup menemukannya. Kendati demikian, para insan tidak berpengetahuan yang dicengkeram kebodohan, membangkitkan berbagai khayalan dan melekatinya. Apa yang disebut pikiran itu, tidak dapat mengetahui dirinya sendiri, namun mengkhayalkan keberadaan dirinya, yakni terkait “aku” atau “milikku,” namun sejatinya tiada hal yang seperti itu. Pikiran khayali ini sama sekali tidak mempunyai wujud dan tidak dapat dilihat. Jikalau tidak ada kesadaran yang sanggup membeda-bedakan, maka di seluruh dunia yang memenuhi sepuluh penjuru pada tiga kurun waktu, tiada [pula] yang dapat dibeda-bedakan. Seluruh fenomena juga tidak memiliki suatu keberadaan mandiri [yang terpisah dari lainnya] dan hadir diakibatkan pembeda-bedaan oleh pikiran khayali tersebut. Apa yang disebut seluruh obyek [pikiran], masing-masing jangan dipandang sebagai suatu keberadaan mandiri, yakni dianggap bahwa ini adalah dirinya sendiri dan itu adalah yang lainnya.  Seluruh fenomena juga tidak mungkin memiliki keberadaan mandiri. Oleh karenanya tiada [yang dapat] dibeda-bedakan. Bersandar pada pikiran khayali, karena tidak sanggup menemukan adanya suatu “diri” di dalam, maka lalu mengatakan segala sesuatu berada di hadapan dan luarnya sebagai ada. Pikiran khayalan memunculkan beraneka ragam fenomena pikiran; yakni mengatakan sesuatu ada atau tidak ada, mengatakan itu atau ini, mengatakan bahwa sesuatu adalah demikian atau bukan demikian, atau mengatakan bahwa sesuatu baik atau buruk. Bahkan pikiran khayali memunculkan tak terhingga fenonema pikiran. Engkau hendaknya memahami hal ini, yakni bahwa seluruh fenomena, seluruhnya dimunculkan oleh pikiran khayali. Pikiran khayali adalah akarnya. 

「然此妄心無自相故，亦依境界而有，所謂緣念覺知前境界故，說名為心。又此妄心與前境界，雖俱相依，起無先後，而此妄心能為一切境界原主。所以者何？謂依妄心，不了法界一相故，說心有無明。依無明力因故，現妄境界。亦依無明滅故，一切境界滅。非依一切境界自不了故，說境界有。無明亦非依境界故，生於無明。以一切諸佛，於一切境界不生無明故。又復不依境界滅故，無明心滅。以一切境界，從本已來，體性自滅，未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法依心為本。當知一切諸法，悉名為心，以義、體不異，為心所攝故。又一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有。

`Rán cǐ wàng xīn wú zì xiāng gù, yì yī jìngjiè ér yǒu, suǒwèi yuán niàn jué zhī qián jìngjiè gù, shuō míng wéi xīn. Yòu cǐ wàng xīn yǔ qián jìngjiè, suī jù xiāngyī, qǐ wú xiānhòu, ér cǐ wàng xīn néng wéi yīqiè jìngjiè yuánzhǔ. Suǒyǐ zhě hé? Wèi yī wàng xīn, bùliǎo fǎjiè yī xiāng gù, shuō xīn yǒuwúmíng. Yī wúmíng lì yīn gù, xiàn wàng jìngjiè. Yì yī wúmíngmiè gù, yīqiè jìngjiè miè. Fēi yī yīqiè jìngjiè zì bùliǎo gù, shuō jìngjiè yǒu. Wúmíng yì fēi yī jìngjiè gù, shēng yú wúmíng. Yǐ yīqiè zhū Fo, yú yīqiè jìngjiè bù shēng wú míng gù. Yòu fù bùyī jìngjiè miè gù, wú míng xīn miè. Yǐ yīqiè jìngjiè, cóng běn yǐ lái, tǐ xìng zìmiè, wèicéngyǒu gù. Yīn rúcǐ yì, shì gù dàn shuō yīqiè zhū fǎ yī xīn wéi běn. Dāng zhī yīqiè zhū fǎ, xī míng wéi xīn, yǐ yì, tǐ bù yì, wéi xīn suǒ shè gù. Yòu yīqiè zhū fǎ, cóng xīn suǒ qǐ, yǔ xīn zuò xiāng, héhé ér yǒu, gòngshēng gòng miè, tóng wú yǒu zhù. Yǐ yīqiè jìngjiè, dàn suíxīn suǒ yuán, niàn niàn xiāng xù gù, ér dé zhùchí, zhànshí wèi yǒu.

Selanjutnya, pikiran khayali ini tidak mempunyai hakikat yang berasal dari dirinya sendiri, dikarenakan obyek-obyeknya, maka ia ada. Oleh karena memikirkan, menyadari, dan mengetahui obyek-obyeknya, maka ia disebut pikiran. Kendati pikiran khayali saling bergantung dengan obyeknya, tiada yang muncul terlebih dahulu atau belakangan, namun pikiran khayali ini dapat dianggap sebagai asal muasal obyek-obyeknya. Mengapa demikian? Karena dengan bertumpu pada pikiran khayali, maka tiada kesanggupan memahami perwujudan tunggal alam dharma, karenanya disebut “pikiran yang dilanda ketidaktahuan.” Berlandaskan daya kekuatan ketidaktahuan ini, maka muncul obyek-obyek khayali. Jikalau ketidaktahuan sirna, maka seluruh obyek khayali juga sirna. Meski seluruh obyek hadir dari akarnya, tetapi hakikatnya sirna dengan sendirinya, sehingga dikatakan tidak pernah ada. Dikarenakan hal ini, maka dikatakan bahwa seluruh fenonema hadir dari pikiran. Hendaknya diketahui bahwa seluruh fenomena dinamakan pikiran, karena baik makna maupun wujudnya tercerap oleh pikiran. Sekali lagi, seluruh fenomena, bangkit dari pikiran, merupakan tampilan-tampilan yang dibentuk oleh pikiran, [senantiasa] hadir bersama, bersama muncul dan bersama sirna, serta sama-sama tidak memiliki tempat pernaungan [yang tetap]. Seluruh obyek-obyek adalah bergantung pada pikiran selaku musababnya, terus berlanjut pemikiran demi pemikiran, hanya kelihatannya saja bertahan, tetapi [sebenarnya] hanya sementara saja keberadaannya.

「如是所說心義者，有二種相。何等為二？一者心內相，二者心外相。心內相者，復有二種。云何為二？一者真，二者妄。所言真者，謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見，以遍一切處，常恒不壞，建立生長一切法故。所言妄者，謂起念、分別、覺知、緣慮、憶想等事，雖復相續，能生一切種種境界，而內虛偽，無有真實，不可見故。所言心外相者，謂一切諸法種種境界等，隨有所念，境界現前故，知有內心及外心差別。如是當知，內妄想者，為因為體。外妄相者，為果為用。依如此等義，是故我說一切諸法悉名為心。

`Rúshì suǒ shuō xīn yì zhě, yǒu èr zhǒng xiāng. Héděng wéi èr? Yī zhě xīn nèi xiāng, èr zhě xīn wàixiāng. Xīn nèi xiāng zhě, fù yǒu èr zhǒng. Yún hé wéi èr? Yī zhě zhēn, èr zhě wàng. Suǒ yán zhēn zhě, wèi xīn tǐ běn xiàng, rú rú bù yì, qīngjìng yuánmǎn, wú zhàng wú ài, wēi mì nàn jiàn, yǐ biàn yīqiè chù, cháng héng bù huài, jiànlì shēngzhǎng yīqiè fǎ gù. Suǒ yán wàng zhě, wèi qǐ niàn, fēnbié, jué zhī, yuán lǜ, yì xiǎng děng shì, suī fù xiāng xù, néngshēng yīqiè zhǒngzhǒng jìngjiè, ér nèi xūwèi, wú yǒu zhēnshí, bùkě jiàn gù. Suǒ yán xīn wàixiāng zhě, wèi yīqiè zhū fǎ zhǒngzhǒng jìngjiè děng, suí yǒu suǒ niàn, jìngjiè xiàn qián gù, zhī yǒu nèixīn jí wài xīn chābié. Rúshì dāng zhī, nèi wàngxiǎng zhě, wéi yīnwèi tǐ. Wài wàng xiāng zhě, wèi guǒ wèi yòng. Yī rúcǐ děng yì, shì gùwǒ shuō yīqiè zhū fǎ xī míng wéi xīn.

Sebagaimana telah disampaikan, makna pikiran memiliki dua aspek. Apakah keduanya itu? Yang pertama adalah aspek pikiran dalam dan yang kedua adalah aspek pikiran luar. Aspek pikiran dalam, lebih lanjut dibagi menjadi dua macam lagi. Apakah keduanya itu? Pertama adalah yang sejati dan kedua adalah yang palsu. Yang disebut sejati adalah aspek hakikat asali pikiran, demikian adanya serta tiada membeda-bedakan, murni dan utuh, tiada hambatan serta tiada halangan; halus, rahasia, dan sulit diamati; senantiasa merupakan pernaungan bagi segalanya, selamanya tiada mengalami kemerosotan, serta menumbuhkan seluruh fenomena. Yang disebut palsu adalah kemunculan buah-buah pikiran, bersifat membeda-bedakan, menyadari sesuatu, musabab bagi kekhawatiran, mengingat [atau mengenang] berbagai hal; meski berkesinambungan sanggup memunculkan berbagai obyek, tetapi hakikatnya adalah palsu, tiada memiliki kesejatian (hakikat sejati, realita), dan tidak dapat dijumpai. Yang disebut aspek luar pikiran adalah seluruh fenomena serta beraneka ragam obyek, mengikuti kehadiran buah-buah pikiran, obyek-obyek menampilkan dirinya, sehingga terjadi pembeda-bedaan antara pikiran dalam serta luar. Ketahuilah sebagai berikut, aspek pikiran dalam yang palsu adalah musabab beserta landasannya. Aspek pikiran luar yang palsu adalah buah [atau hasil] beserta manifestasinya. Demikianlah maknanya bila aku mengatakan bahwa seluruh fenomena adalah merupakan pikiran.

「又復當知，心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作，無實外事。一切境界，悉亦如是，以皆依無明識夢所見，妄想作故。

`Yòu fù dāng zhī, xīn wàixiāng zhě, rú mèng suǒjiàn zhǒngzhǒng jìngjiè, wéixīn xiǎng zuò, wú shí wàishì. Yīqiè jìngjiè, xī yì rúshì, yǐ jiē yī wúmíng shí mèng suǒjiàn, wàngxiǎng zuò gù.

Lebih jauh lagi, ketahuilah bahwa aspek luar pikiran adalah laksana mimpi berjumpa dengan beraneka ragam obyek, yang meski dihasilkan oleh pikiran, tetapi di luarnya tidak benar benar ada (tidak memiliki kehadiran eksternal sejati). Seluruh obyek tanpa terkecuali adalah juga demikian, yakni merupakan pandangan salah sebagaimana hadir dalam mimpi serta pikiran keliru.

「復次，應知內心念念不住故，所見、所緣一切境界亦隨心念念不住，所謂心生故種種法生，心滅故種種法滅。而生滅相，但有名字，實不可得。以心不往至於境界，境界亦不來至於心。如鏡中像，無來無去。是故一切法，求生滅定相，了不可得。所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相，寂靜一味，名為真如、第一義諦、自性清淨心。彼自性清淨心，湛然圓滿，以無分別相故。無分別相者，於一切處，無所不在。無所不在者，以能依持建立一切法故。

`Fù cì, yīng zhī nèixīn niàn niàn bù zhù gù, suǒjiàn, suǒ yuán yīqiè jìngjiè yì suíxīn niàn niàn bù zhù, suǒwèi xīn shēng gù zhǒng zhòng fǎ shēng, xīn miè gù zhǒng zhòng fǎ miè. Ér shēngmiè xiāng, dàn yǒu míngzì, shí bùkě dé. Yǐ xīn bù wǎng zhìyú jìngjiè, jìngjiè yì bù lái zhìyú xīn. Rú jìng zhōng xiàng, wú lái wú qù. Shì gù yīqiè fǎ, qiú shēngmiè dìng xiāng, liǎo bùkě dé. Suǒwèi yīqiè fǎ bìjìng wú tǐ, běnlái cháng kōng, shí bù shēngmiè gù. Rúshì yīqiè fǎ shí bù shēngmiè zhě, zé wú yīqiè jìngjiè chābié zhī xiāng, jìjìng yīwèi, míng wéi zhēnrú, dì yī yì dì, zì xìng qīngjìng xīn. Bǐ zì xìng qīngjìng xīn, zhàn rán yuánmǎn, yǐ wú fēnbié xiāng gù. Wú fēnbié xiāng zhě, yú yīqiè chù, wúsuǒbùzài. Wúsuǒbùzài zhě, yǐ néng yī chí jiànlì yīqiè fǎ gù.

Hendaknya diketahui bahwa pada aspek pikiran dalam, buah-buah pikiran tidaklah berdiam [selamanya], kemunculan dan musababnya adalah sepenuhnya mengikuti buah-buah pikiran tersebut, sehingga tidak berdiam [selamanya] pula. Sebagaimana dikatakan: pikiran muncul, maka beraneka ragam fenomena pun muncul; pikiran sirna maka beraneka ragam fenomena sirna. Kendati memiliki nama, namun ia bukan sesuatu yang sejati (nyata). Pikiran tidak bernaung pada obyeknya, obyeknya juga tidak hadir pada pikiran. Laksana bayangan pada cermin, yang tidak datang dan juga tidak pergi. Begitu pula, seluruh fenomena, jika dicari kemunculan atau kelenyapannya secara pasti, maka hal tersebut tidak akan ditemukan. Sebagaimana dikatakan, pada dasarnya semua fenomena adalah tidak memiliki inti. Akarnya senantiasa adalah śūnyatā. Sejatinya  tidak muncul maupun lenyap. Sebagaimana halnya kesejatian (hakikat sejati, realita) seluruh fenomena yang tidak muncul maupun lenyap, semua obyek juga terbebas dari pembeda-bedaan, berada dalam keheningannya, dan memiliki cita rasa nan tunggal; disebut kedemikianan sejati sebagaimana adanya, kebenaran tertinggi, serta hakikatnya adalah pikiran murni adanya. Hakikat pikiran murni ini adalah mendalam dan murni serta terbebas dari pembeda-bedaan. Karena terbebas dari pembeda-bedaan, maka ia dapat menjadi pernaungan bagi segalanya dan senantiasa hadir di mana pun. Karena senantiasa hadir di mana pun, maka ia dapat mengikuti bangkitnya seluruh fenomena.

「復次，彼心名如來藏，所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。以諸佛法身，從無始本際來，無障無礙，自在不滅，一切現化種種功業，恒常熾然，未曾休息。所謂遍一切世界，皆示作業，種種化益故。以一佛身，即是一切諸佛身。一切諸佛身，即是一佛身。所有作業亦皆共一，所謂無分別相，不念彼此，平等無二。以依一法性而有作業，同自然化，體無別異故。如是諸佛法身，遍一切處，圓滿不動故，隨諸眾生死此生彼，恒為作依。譬如虛空，悉能容受一切色像種種形類，以一切色像種種形類，皆依虛空而有，建立生長。住虛空中，為虛空處所攝。以虛空為體，無有能出虛空界分者。當知色像之中，虛空之界不可毀滅。色像終壞時，還歸虛空。而虛空本界，無增無減，不動不變。諸佛法身，亦復如是，悉能容受一切眾生種種果報。以一切眾生種種果報，皆依諸佛法身而有建立生長。住法身中，為法身處所攝。以法身為體，無有能出法身界分者。

`Fù cì, bǐ xīn míng rúlái cáng, suǒwèi jùzú wúliàng wúbiān bùkěsīyì wú lòu qīngjìng gōngdé zhī yè. Yǐ zhū Fo fǎshēn, cóng wú shǐ běn jì lái, wú zhàng wú ài, zìzài bùmiè, yīqiè xiàn huà zhǒngzhǒng gōngyè, héngcháng chì rán, wèicéng xiūxí. Suǒwèi biàn yīqiè shìjiè, jiē shì zuòyè, zhǒngzhǒng huà yì gù. Yǐ yī Fo shēn, jí shì yīqiè zhū Fo shēn. Yīqiè zhū Fo shēn, jí shì yī Fo shēn. Suǒyǒu zuòyè yì jiē gòng yī, suǒwèi wú fēnbié xiāng, bù niàn bǐcǐ, píngděng wú èr. Yǐ yī yī fǎ xìng ér yǒu zuòyè, tóng zìrán huà, tǐ wú bié yì gù. Rúshì zhū Fo fǎshēn, biàn yīqiè chù, yuánmǎn bùdòng gù, suí zhū zhòngshēng sǐ cǐshēng bǐ, héng wèi zuò yī. Pìrú xūkōng, xī néng róng shòu yīqiè sè xiàng zhǒngzhǒng xíng lèi, yǐ yīqiè sè xiàng zhǒngzhǒng xíng lèi, jiē yī xūkōng ér yǒu, jiànlì shēngzhǎng. Zhù xūkōng zhōng, wèi xūkōng chǔ suǒ shè. Yǐ xūkōng wèi tǐ, wú yǒu néng chū xūkōng jiè fēn zhě. Dāng zhī sè xiàng zhī zhōng, xūkōng zhī jiè bùkě huǐmiè. Sè xiàng zhōng huài shí, hái guī xūkōng. Ér xūkōng běn jiè, wú zēng wú jiǎn, bùdòng bù biàn. Zhū Fo fǎshēn, yì fù rúshì, xī néng róng shòu yīqiè zhòngshēng zhǒngzhǒng guǒbào. Yǐ yīqiè zhòngshēng zhǒngzhǒng guǒbào, jiē yī zhū Fo fǎshēn ér yǒu jiànlì shēngzhǎng. Zhù fǎshēn zhōng, wèi fǎshēn chǔ suǒ shè. Yǐ fǎshēn wèi tǐ, wú yǒu néng chū fǎshēn jiè fēn zhě.

Lebih jauh lagi, pikiran yang disebut Tathāgatagarbha, dikatakan telah mempunyai pahala kebajikan nan tiada terukur, tiada terbatas, tiada terbayangkan, terbebas dari kebocoran, serta murni. Dikarenakan tubuh semua Buddha, sejak masa yang tanpa awal, terbebas dari segenap hambatan beserta rintangan, leluasa dan tidak mengalami kelenyapannya, seluruh tampilan beraneka ragam tindakan, senantiasa ada serta bersinar gemilang, dan tidak pernah berhenti. Sebagaimana dikatakan bahwa di mana pun juga di seluruh semesta, kegiatannya adalah semata-mata menaburkan manfaat. Hal ini dikarenakan tubuh satu Buddha adalah juga merupakan tubuh semua Buddha. Tubuh semua Buddha adalah juga merupakan tubuh satu Buddha. Segenap tindakannya adalah juga serba sama. Oleh karenanya disebut tiada pembeda-bedaan, tidak memandang antara diri sendiri dan yang lain, dan merupakan keserbasamaan [nan tunggal] serta bukan dua. Karena kegiatannya berlandaskan hakikat Dharma nan tunggal dan bertransformasi secara alami, maka pada hakikatnya tiada perbedaan. Demikianlah tubuh semua Buddha, yang sanggup menjadi tempat pernaungan bagi segalanya, bersifat sempurna serta tiada bergerak, mengikuti mati dan lahirnya semua makhluk, senantiasa menjadi tempat bertumpu [bagi mereka]. Laksana semesta yang dapat mencakupi seluruh warna, wujud, serta beragam tampilan; maka keberadaan seluruh warna, wujud, dan beragam tampilan, adalah bertumpu pada semesta; yakni dalam hal mengada serta bertumbuh.  Berdiam dalam semesta, maka semesta merupakan tempat pernaungan dan juga pengaturnya. Berdasarkan hakikat semesta tersebut, tiada yang sanggup ke luar dari batasan cakupan semesta. Ketahuilah bahwa di dalam warna dan wujud, batasan cakupan semesta tidak terhancurkan. Saat warna beserta wujud berakhir, maka ia akan kembali pada semesta. Hakikat semesta adalah tidak bertambah dan juga tidak berkurang serta tidak bergerak dan tidak berubah. Tubuh Dharma (Dharmakāya) semua Buddha adalah juga demikian, yakni dapat mencakupi semua makhluk beserta aneka ragam buah [perbuatan] mereka. Seluruhnya bertumpu pada Tubuh Dharma semua Buddha dalam hal mengada dan bertumbuh. Berdiam dalam Tubuh Dharma, maka Tubuh Dharma merupakan tempat pernaungan dan juga pengaturnya. Berdasarkan hakikat Tubuh Dharma tersebut, tiada yang sanggup ke luar dari batasan cakupan Tubuh Dharma.

「當知一切眾生身中，諸佛法身亦不可毀滅。若煩惱斷壞時，還歸法身。而法身本界，無增無減，不動不變。但從無始世來，與無明心俱，癡闇因緣熏習力故，現妄境界。以依妄境界熏習因緣故，起妄想相應心，計我、我所，造集諸業，受生死苦，說彼法身名為眾生。若如是眾生中，法身熏習而有力者，煩惱漸薄，能厭世間，求涅槃道，信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法，名為菩薩。若如是菩薩中，修行一切善法滿足，究竟得離無明睡者，轉名為佛。當知如是眾生、菩薩、佛等，但依世間假名言說，故有差別。而法身之體，畢竟平等，無有異相。

`Dāng zhī yīqiè zhòngshēng shēn zhōng, zhū Fo fǎshēn yì bùkě huǐmiè. Ruò fánnǎo duàn huài shí, hái guī fǎshēn. Ér fǎshēn běn jiè, wú zēng wú jiǎn, bùdòng bù biàn. Dàn cóng wú shǐ shì lái, yǔ wúmíng xīn jù, chī àn yīnyuán xūn xí lì gù, xiàn wàng jìngjiè. Yǐ yī wàng jìngjiè xūn xí yīn yuángù, qǐ wàngxiǎng xiāngyìng xīn, jì wǒ, wǒ suǒ, zào jí zhū yè, shòu shēngsǐ kǔ, shuō bǐ fǎshēn míng wèi zhòngshēng. Ruò rúshì zhòngshēng zhōng, fǎshēn xūn xí ér yǒulì zhě, fánnǎo jiàn báo, néng yàn shìjiān, qiú nièpán dào, xìn guī yī shí, xiū liù bōluómì děng yīqiè pútí fēn fǎ, míng wèi púsà. Ruò rúshì púsà zhōng, xiūxíng yīqiè shàn fǎ mǎnzú, jiùjìng dé lí wúmíng shuì zhě, zhuǎn míng wèi Fo. Dāng zhī rúshì zhòngshēng, púsà,Fo děng, dàn yī shìjiān jiǎmíng yánshuō, gù yǒu chābié. Ér fǎshēn zhī tǐ, bìjìng píngděng, wú yǒu yìxiāng.

Engkau hendaknya mengetahui bahwa di dalam setiap makhluk hidup, Tubuh Dharma semua Buddha adalah juga tidak terhancurkan. Semasa mengalami kekotoran batin (kleśa) dan kemusnahannya, maka ia akan kembali pada Tubuh Dharma, yang tidak bertambah dan juga tidak berkurang serta tidak bergerak dan tidak berubah. Tetapi semenjak masa nan tanpa awal,  [ia] telah bersama dengan batin diliputi ketidaktahuan, maka dengan kekuatan ketidaktahuan itu yang menjadi pola kebiasaan, muncul obyek-obyek khayali. Diakibatkan oleh ketidaktahuan dan pola kebiasaan tersebut, bangkit pikiran khayali, yakni tentang adanya suatu “aku” atau “milikku,” sehingga menimbun seluruh bentuk karma, mengalami kelahiran, kematian, beserta penderitaan. Karenanya, Tubuh Dharma itu disebut makhluk hidup.  Apabila terdapat di antara para makhluk hidup tersebut, yang memiliki kekuatan pola kebiasaan Tubuh Dharma, maka kekotoran batin (kleśa) secara bertahap akan menipis, sanggup melepaskan diri dari keduniawian, menapaki jalan menuju Nirvāṇa, meyakini serta kembali pada kesejatian (hakikat sejati, realita) nan tunggal, melatih enam pāramitā beserta seluruh bodhipakṣa dharma, sehingga disebut bodhisattva. Jikalau ada di antara para bodhisattva itu, melatih Dharma nan bajik dan merealisasi kesempurnaan. Bila ia sepenuhnya telah meninggalkan ketidaktahuan dan mewujudkan ketenangan, maka disebut Buddha. Ketahuilah bahwa [sebutan sebagai] makhluk hidup, bodhisattva, dan Buddha, hanya bergantung pada nama serta kata-kata duniawi belaka, sehingga [seolah-olah] berbeda-beda. Namun hakikat Tubuh Dharma itu adalah keserbasamaan, tiada perbedaannya sama sekali.

「善男子！是名略說一實境界義。若欲依一實境界修信解者，應當學習二種觀道。何等為二？一者唯心識觀，二者真如實觀。學唯心識觀者，所謂於一切時一切處，隨身口意所有作業，悉當觀察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆當察知，勿令使心無記攀緣，不自覺知。於念念間，悉應觀察。隨心有所緣念，還當使心隨逐彼念，令心自知。知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短、好惡、是非、得失、衰利、有無等見，無量諸想。而一切境界，未曾有想，起於分別。

`Shàn nánzǐ! Shì míng lüè shuō yī shí jìngjiè yì. Ruò yù yī yī shí jìngjiè xiū xìn jiě zhě, yīng dàng xuéxí èr zhǒng guān dào. Héděng wéi èr? Yī zhě wéixīn shí guān, èr zhě zhēn rúshí guān. Xué wéixīn shí guān zhě, suǒwèi yú yīqiè shí yīqiè chù, suí shēnkǒuyì suǒyǒu zuòyè, xī dāng guānchá, zhī wéi shì xīn. Nǎizhì yīqiè jìngjiè, ruò xīn zhù niàn, jiē dāng cházhī, wù lìng shǐ xīn wú jì pānyuán, bù zìjué zhī. Yú niàn niàn jiān, xī yīng guānchá. Suíxīn yǒu suǒ yuán niàn, hái dāng shǐ xīn suí zhú bǐ niàn, lìng xīn zì zhī. Zhījǐ nèixīn zìshēng xiǎngniàn, fēi yīqiè jìngjiè yǒu niàn yǒu fèn bié yě. Suǒwèi nèixīn zìshēng chángduǎn, hàowù, shìfēi, déshī, shuāi lì, yǒuwú děng jiàn, wúliàng zhū xiǎng. Ér yīqiè jìngjiè, wèicéngyǒu xiǎng, qǐ yú fēnbié.

Wahai putra berbudi! Demikianlah uraian ringkas mengenai makna kesejatian (hakikat sejati, realita) nan tunggal segenap obyek. Barangsiapa yang ingin berlatih agar sanggup bertumpu pada kesejatian (hakikat sejati, realita) nan tunggal segenap obyek dan membangkitkan keyakinan beserta pemahaman terhadapnya, ia perlu mempelajari dua jenis jalan meditasi. Apakah keduanya itu? Yang pertama, adalah pikiran semata-mata menyadari apa yang diamatinya. Yang kedua, mengamati kesejatian (hakikat sejati, realita) sebagaimana adanya. Mempelajari [meditasi] pikiran semata-mata menyadari apa yang diamatinya, berarti sepanjang waktu bernaung pada satu [obyek saja], yakni seturut kegiatan dilakukan melalui jasmani, ucapan, beserta pikiran, dimana semuanya itu diamati, dan disadari bahwa itu hanya semata-mata pikiran. Semua obyek yang bernaung dalam pikiran, hendaknya disadari. Jangan biarkan pikiran dengan tidak sadar mengejar obyek-obyek tersebut; yakni tanpa diri sendiri menyadarinya.  Buah pikiran demi buah pikiran hendaknya diamati tanpa terkecuali. Ketika dalam pikiran hadir buah-buah pikiran, biarkan pikiran mengikuti dan mengamati buah-buah pikiran tersebut, sehingga pikiran menjadi sadar akan dirinya sendiri. Ketahuilah bahwa di dalam pikiran itu sendiri terlahir buah-buah pikiran, yakni bukan obyek-obyek yang menghadirkan buah-buah pikiran atau pembeda-bedaan. Karenanya dikatakan bahwa dalam pikiran itu sendiri yang menghadirkan konsep panjang dan pendek, baik dan buruk, benar dan salah, mendapatkan sesuatu dan kehilangan sesuatu, rugi dan untung, ada dan tidak ada, beserta buah-buah pikiran lain nan tiada terbilang banyaknya. Dengan demikian, seluruh obyek adalah terbebas dari segenap konsep, yang membangkitkan pembeda-bedaan.

「當知一切境界自無分別想故，即自非長非短、非好非惡，乃至非有非無，離一切相。如是觀察，一切法唯心想生。若使離心，則無一法一想而能自見有差別也。常應如是守記內心，知唯妄念，無實境界，勿令休廢。是名修學唯心識觀。若心無記，不知自心念者，即謂有前境界，不名唯心識觀。

`Dāng zhī yīqiè jìngjiè zì wú fēnbié xiǎng gù, jí zì fēi zhǎng fēi duǎn, fēi hǎo fēi è, nǎizhì fēi yǒu fēi wú, lí yīqiè xiāng. Rúshì guānchá, yīqiè fǎ wéixīn xiǎng shēng. Ruò shǐ líxīn, zé wú yī fǎ yī xiǎng ér néng zì jiàn yǒu chābié yě. Cháng yīng rúshì shǒu jì nèixīn, zhī wéi wàngniàn, wú shí jìngjiè, wù lìng xiū fèi. Shì míng xiū xué wéixīn shí guān. Ruò xīn wú jì, bùzhī zì xīn niàn zhě, jí wèi yǒu qián jìngjiè, bù míng wéixīn shí guān.

Ketahuilah bahwa pada seluruh obyek tiada terdapat konsep pembeda-bedaan; maka tiada panjang dan tiada pendek, tiada baik dan tiada buruk, atau bukan ada dan bukan pula tidak ada, yakni terbebas dari segenap konsep. Renungkan dengan cara demikian, seluruh fenomena adalah semata-mata buah-buah pikiran yang ditimbulkan oleh pikiran. Jika terlepas dari pikiran, maka tiasa satu fenomena atau buah-buah pikiran sanggup mengamati serta membeda-bedakan dirinya sendiri. Hendaknya senantiasa menjaga baik-baik pikiran dalam dengan menyadari bahwa itu semata-mata adalah pikiran khayali, bukan obyek sejati, dan jangan sampai melepaskan [penyadaran] tersebut. Inilah yang disebut melatih dan mempelajari pengamatan semata-mata pikiran (vijñaptimātratā). Jikalau pikiran tidak dijaga dengan baik dan tidak menyadari bahwa pikiran sendiri yang menghadirkan berbagai konsep, dengan menganggap adanya suatu obyek di hadapan atau luar diri sendiri, maka itu tidak disebut pengamatan semata-mata pikiran (vijñaptimātratā).

「又守記內心者，則知貪想、瞋想，及愚癡、邪見想。知善、知不善、知無記，知心勞慮種種諸苦。若於坐時，隨心所緣，念念觀知唯心生滅。譬如水流燈炎，無暫時住。從是當得色寂三昧。

Yòu shǒu jì nèixīn zhě, zé zhī tān xiǎng, chēn xiǎng, jí yúchī, xiéjiàn xiǎng. Zhī shàn, zhī bùshàn, zhī wú jì, zhīxīn láo lǜ zhǒngzhǒng zhū kǔ. Ruò yú zuò shí, suíxīn suǒ yuán, niàn niàn guān zhī wéixīn shēngmiè. Pìrú shuǐliú dēng yán, wú zhànshí zhù. Cóng shì dāng dé sè jì sānmèi.

Sekali lagi, arahkan perhatian pada pikiran dalam, lalu sadari adanya kesan terkait keserakahan, kemarahan, ketidaktahuan, atau pandangan keliru. Sadari hal-hal yang tidak bajik, bajik, atau netral. Sadari pencemaran, ketakutan, serta beraneka ragam penderitaan sebagaimana bercokol dalam pikiran. Saat sedang duduk, ikuti gerakan pikiran, perhatikan terus menerus dan sadari hanya semata-mata bangkit serta lenyapnya pikiran saja. Laksana aliran air atau kilasan kilat yang hanya ada sementara saja. Dari sini realisasilah samādhi keheningan seluruh wujud (rūpa).

「得此三昧已，次應學習信奢摩他觀心，及信毗婆舍那觀心。習信奢摩他觀心者，思惟內心不可見相，圓滿不動，無來無去，本性不生，離分別故。習信毗婆舍那觀心者，想見內外色，隨心生，隨心滅。乃至習想見佛色身，亦復如是。隨心生，隨心滅，如幻如化，如水中月，如鏡中像。非心不離心，非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作。

`Dé cǐ sānmèi yǐ, cì yīng xuéxí xìn shē mó tā guān xīn, jí xìn pí pó shě nà guān xīn. Xí xìn shē mó tā guān xīn zhě, sīwéi nèixīn bùkě jiàn xiāng, yuánmǎn bùdòng, wú lái wú qù, běnxìng bù shēng, lí fēnbié gù. Xí xìn pí pó shě nà guān xīn zhě, xiǎng jiàn nèiwài sè, suíxīn shēng, suíxīn miè. Nǎizhì xí xiǎng jiàn Fo sè shēn, yì fù rúshì. Suíxīn shēng, suíxīn miè, rú huàn rú huà, rúshuǐ zhōng yuè, rú jìng zhōng xiàng. Fēi xīn bù líxīn, fēi lái fēi bù lái, fēi qù fēi bù qù, fēi shēng fēi bù shēng, fēi zuò fēi bùzuò.

Setelah merealisasi samādhi ini, hendaknya mempelajari serta mempraktikkan pengamatan pikiran (meditasi) śamatha dan vipaśyanā. Mempraktikkan meditasi śamatha berarti semata-mata memandang bahwa pikiran dalam tidak dapat menyaksikan segenap tampilan. Sepenuhnya tidak bergerak, tidak datang dan tidak pergi, hakikatnya adalah tidak dilahirkan, serta terbebas dari pembeda-bedaan. Mempraktikkan meditasi vipaśyanā, berarti mengamati wujud di dalam maupun luar, yang muncul dan musnah seturut pikiran. Bahkan hingga saat berpraktik menyaksikan Buddha, maka hal tersebut juga demikian. Muncul serta musnah seturut pikiran. Laksana tampilan khayali (ilusi) dan sesuatu yang berubah-ubah; laksana bayangan bulan di air, atau laksana bayangan di cermin. Bukan pikiran dan bukan sesuatu yang terpisah dari pikiran, bukan datang dan bukan pula tidak datang, bukan pergi dan bukan pula tidak pergi, bukan muncul, dan bukan pula tidak muncul, serta bukan tercipta dan bukan pula tidak tercipta. 

「善男子！若能習信此二觀心者，速得趣會一乘之道。當知如是唯心識觀，名為最上智慧之門。所謂能令其心猛利，長信解力，疾入空義，得發無上大菩提心故。若學習真如實觀者，思惟心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。漸漸能過空處、識處、無少處、非想非非想處等定境界相，得相似空三昧。得相似空三昧時，識想受行麁分別相不現在前。從此修學，為善知識大慈悲者守護長養，是故離諸障礙，勤修不廢，展轉能入心寂三昧。得是三昧已，即復能入一行三昧。入是一行三昧已，見佛無數，發深廣行心，住堅信位。所謂於奢摩他、毗婆舍那二種觀道，決定信解，能決定向。隨所修學世間諸禪三昧之業，無所樂著。乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中無所怯畏，不樂二乘。以依能習向二觀心最妙巧便，眾智所依，行根本故。

`Shàn nánzǐ! Ruò néng xí xìn cǐ èr guān xīn zhě, sù dé qù huì yī chéng zhī dào. Dāng zhī rúshì wéixīn shí guān, míng wèi zuìshàng zhìhuì zhī mén. Suǒwèi néng lìng qí xīn měng lì, zhǎng xìn jiě lì, jí rù kōng yì, dé fā wú shàng dà pútíxīn gù. Ruò xuéxí zhēn rúshí guān zhě, sīwéi xīnxìng wú shēng wú miè, bù zhù jiànwén jué zhī, yǒng lí yī qiē fēnbié zhī xiǎng. Jiànjiàn néngguò kōng chǔ, shí chù, wú shǎo chù, fēi xiǎng fēi fēi xiǎng chù děng dìng jìngjiè xiāng, dé xiāngsì kōng sānmèi. Dé xiāngsì kōng sānmèi shí, shí xiǎng shòu xíng cū fēnbié xiāng bù xiànzài qián. Cóngcǐ xiū xué, wéi shàn zhīshì dà cíbēi zhě shǒuhù zhǎng yǎng, shì gù lí zhū zhàng'ài, qín xiū bù fèi, zhǎnzhuǎn néng rù xīn jì sānmèi. Dé shì sānmèi yǐ, jí fù néng rù yīxíng sānmèi. Rù shì yīxíng sānmèi yǐ, jiàn Fo wúshù, fā shēnguǎng xíng xīn, zhù jiānxìn wèi. Suǒwèi yú shē mó tā, pí pó shě nà èr zhǒng guān dào, juédìng xìn jiě, néng juédìng xiàng. Suí suǒ xiū xué shìjiān zhū chán sānmèi zhī yè, wú suǒ lèzhe. Nǎizhì biàn xiū yīqiè shàngēn pútí fēn fǎ, yú shēngsǐ zhōng wú suǒ qiè wèi, bù lè èr chéng. Yǐ yī néng xí xiàng èr guān xīn zuì miào qiǎo biàn, zhòng zhì suǒ yī, xíng gēnběn gù.

Wahai putra berbudi! Jikalau sanggup mempraktikkan dengan sungguh-sungguh kedua meditasi ini, maka dapat dengan cepat memasuki Jalan Wahana nan Tunggal.  Ketahuilah bahwa meditasi pengamatan semata-mata pikiran (vijñaptimātratā) seperti itu, disebut pintu gerbang kebijaksanaan tertinggi. Yakni dikarenakan sanggup menajamkan pikiran dengan segera, menumbuhkan keyakinan beserta pemahaman, memasuki makna tentang keśūnyatāan, sehingga merealisasi pikiran bodhi agung nan tertinggi. Jikalau mempelajari serta mempraktikkan pengamatan terhadap kesejatian (hakikat sejati, realita) seperti ini, pahami bahwa hakikat semata-mata pikiran itu adalah tidak muncul dan tidak pula musnah, tidak bernaung pada apa pun yang dapat dilihat, didengar, atau dipahami, serta selamanya terbebas dari segenap pandangan membeda-bedakan. Secara bertahap dapat melangkah menuju tataran Angkasa Tiada Terbatas (Ākāśānantyāyatana), Kesadaran Tiada Terbatas (Vijñānānantyāyatana), Tiada Kekurangan (Ākiṃcanyāyatana), dan Bukan Persepsi dan Bukan Pula Bukan Persepsi (Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana), yakni merealisasi samādhi nan menyerupai keśūnyatāan. Saat merealisasi samādhi ini, akan disadari bahwa persepsi membeda-bedakan yang dialami adalah tidak setebal sebelumnya. Semenjak melatih dan mempelajari hal ini, para pelindung berkebijaksanaan nan bajik dan berbelas kasih agung akan senantiasa menyertai, sehingga terbebas dari segenap hambatan. Berlatih dengan rajin dan menjauhi kelengahan, maka pikiran akan sanggup memasuki samādhi keheningan. Setelah merealisasi samādhi ini, maka akan sanggup merealisasi samādhi kemanunggalan. Memasuki samādhi kemanunggalan ini, akan berjumpa dengan para Buddha nan tiada terhingga jumlahnya, memancarkan pikiran luas dan mendalam, serta bernaung pada keyakinan nan teguh. Hal ini disebut śamatha dan vipaśyanā, yakni kedua metoda pengamatan pikiran, yang akan dipahami serta sanggup memutuskan arah yang tepat. Meski melatih dan mempelajari dhyāna serta samādhi duniawi, ia tidak terikat pada semua itu. Bahkan akan melatih seluruh Dharma akar kebajikan bodhi, meski berada di tengah lingkaran kelahiran dan kematian, namun tidak merasa khawatir atau takut terhadap semua itu, serta tidak melekat pada dua wahana (śrāvakayāna dan Pratyekabuddhayāna-penerjemah bahasa Indonesia). Karena sanggup bertumpu pada praktik menuju praktik kedua metoda pengamatan pikiran ini merupakan sesuatu yang sangat ajaib dan cara pelatihan [spiritual] paling  jitu, sumber segenap kebijaksanaan, serta akar dari segenap praktik

「復次，修學如上信解者，人有二種。何等為二？一者利根，二者鈍根。其利根者，先已能知一切外諸境界，唯心所作，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮。陰蓋輕微，散亂心少。如是等人，即應學習真如實觀。其鈍根者，先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實故，染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。

`Fù cì, xiū xué rúshàng xìn jiě zhě, rén yǒu èr zhǒng. Héděng wéi èr? Yī zhě lìgēn, èr zhě dùn gēn. Qí lìgēn zhě, xiān yǐ néng zhī yīqiè wài zhū jìngjiè, wéixīn suǒzuò, xū kuáng bù shí, rú mèng rú huàn děng, juédìng wú yǒu yílǜ. Yīn gài qīngwéi, sàn luàn xīn shǎo. Rúshì děng rén, jí yīng xuéxí zhēn rúshí guān. Qí dùn gēn zhě, xiān wèi néng zhī yīqiè wài zhū jìngjiè, xī wéi shì xīn, xū kuáng bù shí gù, rǎnzhe qíng hòu, gài zhàng shù qǐ, xīn nán tiáo fú, yīngdāng xiān xué wéixīn shí guān.

Selanjutnya, ada dua jenis orang yang mungkin melatih dan mempelajari hal-hal di atas berdasarkan keyakinan beserta pemahamannya. Apakah keduanya itu? Pertama, orang yang tajam akar kecerdasannya. Kedua, orang yang tumpul akar kecerdasannya. Orang yang tajam akar kecerdasannya telah mengetahui bahwa semua obyek luar adalah semata-mata bentukan pikiran saja, bersifat śūnyatā dan bukan kesejatian (hakikat sejati, realita), atau laksana mimpi serta khayalan. Mereka sanggup menetapkan sesuatu tanpa keraguan. Tabir yang menudunginya hanya tipis saja. Kekacauan pikirannya hanya ringan pula. Orang seperti ini, hendaknya belajar mengamati kedemikianan segala sesuatu sebagaimana adanya. Orang yang tumpul akar kecerdasannya, masih belum memahami bahwa seluruh obyek luar adalah semata-mata pikiran, bersifat śūnyatā dan bukan kesejatian (hakikat sejati, realita). Kemelekatannya masih tebal serta masih membangkitkan berbagai hambatan. Pikirannya sulit ditaklukkan. Hendaknya mempelajari terlebih dahulu meditasi pengamatan semata-mata pikiran.

「若人雖學如是信解，而善根業薄，未能進趣。諸惡煩惱，不得漸伏。其心疑怯，畏墮三惡道，生八難處。畏不常值佛菩薩等，不得供養聽受正法。畏菩提信難可成就。有如此疑怖及種種障礙等者，應於一切時一切處，常勤誦念我之名字。若得一心，善根增長，其意猛利，當觀我法身，及一切諸佛法身，與己自身，體性平等，無二無別，不生不滅，常樂我淨，功德圓滿，是可歸依。

`Ruò rén suī xué rúshì xìn jiě, ér shàngēn yè báo, wèi néng jìn qù. Zhū è fánnǎo, bùdé jiàn fú. Qí xīn yí qiè, wèi duò sān è dào, shēng bā nàn chù. Wèi bù cháng zhí Fo púsà děng, bùdé gòngyǎng tīng shòu zhèngfǎ. Wèi pútí xìn nán kě chéngjiù. Yǒu rúcǐ yí bù jí zhǒngzhǒng zhàng'ài děng zhě, yīng yú yīqiè shí yīqiè chù, chángqín sòng niàn wǒ zhī míngzì. Ruò dé yīxīn, shàngēn zēngzhǎng, qí yì měng lì, dāng guān wǒ fǎshēn, jí yīqiè zhū Fo fǎshēn, yǔ jǐ zìshēn, tǐ xìng píngděng, wú èr wú bié, bù shēng bùmiè, cháng lè wǒ jìng, gōngdé yuánmǎn, shì kě guīyī.

Jikalau seseorang mempelajarinya berdasarkan keyakinan beserta pemahamannya, tetapi memiliki akar kebajikan lemah, sehingga belum sanggup memajukan ketetarikannya. Segenap kejahatan dan kekotoran batin  belum dapat ditaklukkan secara bertahap.  Pikirannya diliputi keraguan dan ketakutan terjerumus ke tiga alam rendah, sehingga memunculkan delapan kesulitan. Tidak menaruh rasa hormat pada para Buddha beserta bodhisattva, sehingga tidak menghaturkan persembahan terhadap Dharma sejati. [Dengan demikian], mereka tidak akan menerima atau mendengarnya. Merasa takut keyakinan bodhi mereka sulit meraih keberhasilan. Jikalau memiliki keraguan serta ketakutan semacam itu dan beraneka ragam hambatan, hendaknya setiap saat dan di mana saja, senantiasa dengan rajin melafalkan namaku. Apabila sanggup merealisasi kemanunggalan pikiran, akar kebajikan akan bertumbuh, kemampuan berpikirnya akan menjadi tajam, sehingga sanggup memandang bahwa Tubuh Dharmaku dan Tubuh Dharma semua Buddha, hingga Tubuh [Dharma]nya sendiri, adalah serba sama, tiada kemenduaan, tiada muncul serta tiada musnah, senantiasa berada dalam kebahagiaan dan murni, telah sempurna pahala kebajikannya, serta menjadi pernaungan nan dapat diandalkan.

「又復觀察己身心相，無常、苦、無我、不淨，如幻如化，是可厭離。若能修學如是觀者，速得增長淨信之心，所有諸障，漸漸損減。何以故？此人名為學習聞我名者，亦能學習聞十方諸佛名者；名為學至心禮拜供養我者，亦能學至心禮拜供養十方諸佛者；名為學聞大乘深經者；名為學執持書寫供養恭敬大乘深經者；名為學受持讀誦大乘深經者；名為學遠離邪見，於深正義中不墮謗者；名為於究竟甚深第一實義中學信解者；名為能除諸罪障者；名為當得無量功德聚者。此人捨身，終不墮惡道、八難之處，還聞正法，習信修行，亦能隨願往生他方淨佛國土。

`Yòu fù guānchá jǐ shēnxīn xiāng, wúcháng, kǔ, wú wǒ, bù jìng, rú huàn rú huà, shì kě yànlí. Ruò néng xiū xué rúshì guān zhě, sù dé zēngzhǎng jìng xìnzhī xīn, suǒyǒu zhū zhàng, jiànjiàn sǔn jiǎn. Héyǐ gù? Cǐ rén míng wéi xuéxí wén wǒ míng zhě, yì néng xuéxí wén shí fāng zhū Fo míng zhě; míng wéi xué zhì xīn lǐbài gòngyǎng wǒ zhě, yì néng xué zhì xīn lǐbài gòngyǎng shí fāng zhū Fo zhě; míng wéi xué wén dàchéng shēn jīng zhě; míng wéi xué zhí chí shūxiě gòngyǎng gōngjìng dàchéng shēn jīng zhě; míng wéi xué shòu chí dú sòng dàchéng shēn jīng zhě; míng wéi xué yuǎnlí xiéjiàn, yú shēn zhèngyì zhōng bù duò bàng zhě; míng wèi yú jiùjìng shèn shēn dì yī shí yì zhōngxué xìn jiě zhě; míng wéi néng chú zhū zuìzhàng zhě; míng wèi dāng dé wúliàng gōngdé jù zhě. Cǐ rén shěshēn, zhōng bù duò è dào, bā nàn zhī chù, hái wén zhèngfǎ, xí xìn xiūxíng, yì néng suí yuàn wǎngshēng tāfāng jìng Fo guótǔ.

Selanjutnya, perhatikan bahwa hakikat tubuh dan pikiran diri sendiri adalah anitya (tidak kekal), duḥkha, tanpa aku (anātman), tidak murni, laksana khayalan dan sesuatu yang berubah-ubah, sehingga patut ditinggalkan. Jikalau sanggup melatih dan mempelajari pengamatan semacam itu, dengan cepat sanggup menumbuhkan kemurnian pikiran keyakinan. Begitu pula dengan seluruh hambatan yang secara bertahap akan mereda. Mengapa demikian? Ia disebut orang yang belajar mendengar namaku, maka ia juga belajar mendengar nama semua Buddha di sepuluh penjuru. Ia disebut orang yang sepenuh hati menghaturkan hormat beserta persembahan padaku serta juga menghaturkan hormat beserta persembahan pada semua Buddha di sepuluh penjuru; ia disebut orang yang mendengar sūtra-sūtra Mahāyāna nan mendalam; ia akan disebut orang yang mempelajari, berpegang, menekuni, menyalin, menghaturkan penghormatan beserta persembahan pada sūtra-sūtra Mahāyāna nan mendalam; ia akan disebut orang yang mempelajari, menerima, menekuni, membaca, dan melafalkan sūtra-sūtra Mahāyāna nan mendalam; ia disebut orang yang berlatih meninggalkan pandangan jahat, tidak menghina ajaran sejati nan mendalam; ia disebut orang yang akhirnya memiliki keyakinan beserta pemahaman terhadap makna sejati mendalam nan tunggal; ia disebut orang yang sanggup menyirnakan segenap kesalahan beserta hambatan; ia disebut orang yang senantiasa memperoleh kumpulan pahala kebajikan. Setelah kehidupan orang itu berakhir, ia tidak akan terjerumus ke alam-alam penderitaan dan delapan kesulitan. Ia akan senantiasa mendengar Dharma sejati, mempraktikkan, meyakini, serta melatihnya. Selain itu, ia dapat terlahir di Tanah Buddha mana pun sesuai kehendaknya.

「復次，若人欲生他方現在淨佛國者，應當隨彼世界佛之名字，專意誦念，一心不亂。如上觀察者，決定得生彼佛淨國，善根增長，速獲不退。當知如上一心係念思惟諸佛平等法身，一切善根中，其業最勝。所謂勤修習者，漸漸能向一行三昧。若到一行三昧者，則成廣大微妙行心，名得相似無生法忍。以能得聞我名字故，亦能得聞十方諸佛名字故；以能至心禮拜供養我故，亦能至心禮拜供養十方諸佛故。以能得聞大乘深經故，能執持書寫供養恭敬大乘深經故，能受持讀誦大乘深經故。能於究竟甚深第一實義中不生怖畏，遠離誹謗，得正見心，能信解故。決定除滅諸罪障故，現證無量功德聚故。所以者何？謂無分別菩提心，寂靜智現，起發方便業，種種願行故。能聞我名者，謂得決定信利益行故。乃至一切所能者，皆得不退一乘因故。若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為聞。以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益。如是雜亂垢心，隨其所修一切諸善，皆不能得深大利益。

`Fù cì, ruò rén yù shēng tāfāng xiànzài jìng Fo guó zhě, yīngdāng suí bǐ shìjiè Fo zhī míngzì, zhuān yì sòng niàn, yīxīn bù luàn. Rúshàng guānchá zhě, juédìng dé shēng bǐ Fo jìng guó, shàngēn zēngzhǎng, sù huò bù tuì. Dāng zhī rúshàng yīxīn xì niàn sīwéi zhū Fo píngděng fǎshēn, yīqiè shàngēn zhōng, qí yè zuì shèng. Suǒwèi qín xiūxí zhě, jiànjiàn néng xiàng yīxíng sānmèi. Ruò dào yīxíng sānmèi zhě, zé chéng guǎngdà wéimiào xíng xīn, míng dé xiāngsì wú shēng fǎ rěn. Yǐ néng dé wén wǒ míngzì gù, yì néng dé wén shí fāng zhū Fo míngzì gù; yǐ néng zhì xīn lǐbài gòngyǎng wǒ gù, yì néng zhì xīn lǐbài gòngyǎng shí fāng zhū Fo gù. Yǐ néng dé wén dàchéng shēn jīng gù, néng zhí chí shūxiě gòngyǎng gōngjìng dàchéng shēn jīng gù, néng shòu chí dú sòng dàchéng shēn jīng gù. Néng yú jiùjìng shèn shēn dì yī shí yì zhōng bù shēng bù wèi, yuǎnlí fěibàng, dé zhèngjiàn xīn, néng xìn jiě gù. Juédìng chú miè zhū zuìzhàng gù, xiàn zhèng wúliàng gōngdé jù gù. Suǒyǐ zhě hé? Wèi wú fēnbié pútíxīn, jìjìng zhì xiàn, qǐ fā fāngbiàn yè, zhǒngzhǒng yuàn xíng gù. Néng wén wǒ míng zhě, wèi dé juédìng xìn lìyì xíng gù. Nǎizhì yīqiè suǒ néng zhě, jiē dé bù tuì yī chéng yīn gù. Ruò záluàn gòu xīn, suī fù chēng sòng wǒ zhī míngzì, ér bù míng wèi wén. Yǐ bùnéng shēng juédìng xìn jiě, dàn huò shìjiān shàn bào, bùdé guǎngdà shēn miào lìyì. Rúshì záluàn gòu xīn, suí qí suǒ xiū yīqiè zhū shàn, jiē bùnéng dé shēn dà lìyì.

Lebih jauh lagi, jikalau saat ini ada orang berniat terlahir di suatu Tanah Buddha nan murni, hendaknya melafalkan nama Buddha di sana, dengan sepenuh hati tanpa pikiran tergoyahkan. Jikalau mempraktikkan apa yang disebutkan di atas, maka ia pasti akan terlahir di Tanah Buddha tersebut, akar kebajikannya akan bertumbuh, dan ia dengan cepat akan merealisasi tingkatan spiritual tiada kemunduran lagi. Ketahuilah bahwa merenungkan dengan sepenuh hati kesetaraan Tubuh Dharma semua Buddha sebagaimana dipaparkan di atas, di antara seluruh akar kebajikan, merupakan kegiatan paling jaya.  Barangsiapa yang dengan rajin melatih serta mempraktikkannya, secara bertahap akan sanggup melangkah menuju samādhi tindakan nan tunggal. Jikalau tiba pada samādhi tindakan nan tunggal, pada akhirnya akan merealisasi pikiran mendalam, luas, dan agung, dinamakan tampilan dharma-kṣānti nan tiada muncul. Karena sanggup mendengar namaku, maka juga akan sanggup mendengar nama semua Buddha di sepuluh penjuru; karena sanggup menghaturkan penghormatan beserta persembahan padaku, maka juga akan sanggup menghaturkan penghormatan dan persembahan pada semua Buddha di sepuluh penjuru. Karena sanggup mendengar sūtra-sūtra Mahāyāna nan mendalam, maka akan sanggup menekuni, menyalin, serta menghaturkan persembahan dan  hormat pada sūtra-sūtra Mahāyāna nan mendalam; [juga] akan sanggup menekuni, menerima, membaca, serta melafalkan sūtra-sūtra Mahāyāna nan mendalam. Sanggup menyelami makna sejati mendalam nan unggul, maka akan terbebas dari ketakutan, terbebas dari sikap mencela, merealisasi pikiran beserta pandangan benar, dan sanggup meyakini serta memahaminya. Menyirnakan segenap pelanggaran dan hambatan, maka dapat mengumpulkan pahala kebajikan nan tiada terhingga. Mengapa demikian? Karena pikiran bodhi dengan tampilan kebijaksanaan keheningan itu tiada bedanya, membangkitkan berbagai tindakan yang tepat beserta beraneka ragam harapan. Mendengar namaku, pasti akan mendapatkan keyakinan dan manfaat. Bahkan semuanya itu akan memampukan realisasi tingkatan tiada mundur wahana nan tunggal.  Jikalau dengan pikiran kacau, meski melantunkan namaku, hal tersebut tidak dapat disebut mendengar. Meski tidak dapat membangkitkan keyakinan dan pemahaman nan mantap, namun tetap dapat memperoleh [pahala-pahala] kebajikan duniawi, [namun bukan] manfaat ajaib, mendalam, agung, serta luas. Barangsiapa yang pikirannya tercemar dan kacau, meski melatih seluruh kebajikan, tidak akan sanggup memperoleh manfaat agung nan mendalam.

「善男子！當知如上勤心修學無相禪者，不久能獲深大利益，漸次作佛。

`Shàn nánzǐ! Dāng zhī rúshàng qín xīn xiū xué wūxiāng chán zhě, bùjiǔ néng huò shēn dà lìyì, jiàncì zuò fo.

Wahai putera berbudi! Ketahuilah barangsiapa yang melatih serta mempelajari samādhi tanpa rupa seperti di atas, dalam waktu singkat akan sanggup meraih manfaat nan agung, yakni secara bertahap akan merealisasi Kebuddhaan.

「深大利益者，所謂得入堅信之位，成就信忍故。入堅法位，成就順忍故。入正真位，成就無生忍故。又成就信忍者，能作如來種性故。成就順忍者，能解如來行故。成就無生忍者，得如來業故。

`Shēn dà lìyì zhě, suǒwèi dé rù jiānxìn zhī wèi, chéngjiù xìn rěn gù. Rù jiān fǎ wèi, chéngjiù shùn rěn gù. Rù zhèng zhēn wèi, chéngjiù wú shēng rěn gù. Yòu chéngjiù xìn rěnzhě, néng zuò rúlái zhǒng xìng gù. Chéngjiù shùn rěnzhě, néng jiě rúlái xíng gù. Chéngjiù wú shēng rěnzhě, dé rúlái yè gù.

Manfaat agung nan mendalam, adalah memasuki keyakinan teguh, yakni kesabaran sejati nan jitu. Memasuki landasan Dharma nan kokoh, maka akan dapat menyempurnakan kesabaran nan seimbang. Memasuki kesejatian (hakikat sejati, realita) nan kokoh, maka akan dapat menyempurnakan kesabaran bahwa tiada sesuatu pun yang muncul atau pun lenyap (Anutpattika dharma-kṣānti). Dengan sempurnanya keyakinan beserta kesabaran tersebut, maka dapat menghadirkan beraneka ragam hakikat Tathāgata. Dengan sempurnanya kesabaran nan seimbang, akan sanggup memahami hakikat Tathāgata. Dengan sempurnanya kesabaran bahwa tiada sesuatu pun yang muncul atau pun lenyap (Anutpattika dharma-kṣānti), akan merealisasi kegiatan Tathāgata.

「漸次作佛者，略說有四種。何等為四？一者，信滿法故作佛。所謂依種性地，決定信諸法不生不滅，清淨平等，無可願求故。二者，解滿法故作佛。所謂依解行地，深解法性，知如來業無造無作，於生死涅槃不起二想，心無所怖故。三者，證滿法故作佛。所謂依淨心地，以得無分別寂靜法智，及不思議自然之業，無求想故。四者，一切功德行滿足故作佛。所謂依究竟菩薩地，能除一切諸障，無明夢盡故。

`Jiàncì zuò Fo zhě, lüè shuō yǒu sì zhǒng. Héděng wèi sì? Yī zhě, xìn mǎn fǎ gù zuò Fo. Suǒwèi yī zhǒng xìng di, juédìng xìn zhū fǎ bù shēng bùmiè, qīngjìng píngděng, wú kě yuàn qiú gù. Èr zhě, jiě mǎn fǎ gù zuò Fo. Suǒwèi yī jiě xíng di, shēn jiěfǎ xìng, zhī rúlái yè wú zào wú zuò, yú shēngsǐ nièpán bù qǐ èr xiǎng, xīn wú suǒ bù gù. Sān zhě, zhèng mǎn fǎ gù zuò Fo. Suǒwèi yī jìng xīn di, yǐ dé wú fēnbié jìjìng fǎ zhì, jí bùsīyì zìrán zhī yè, wú qiú xiǎng gù. Sì zhě, yīqiè gōngdé xíng mǎnzú gù zuò Fo. Suǒwèi yī jiùjìng púsà di, néng chú yīqiè zhū zhàng, wúmíng mèng jǐn gù.

Realisasi Kebuddhaan secara bertahap terdapat empat jenis. Apakah keempatnya itu? Yang pertama, merealisasi Kebuddhaan melalui keyakinan sempurna terhadap Dharma. Disebut bertumpu pada ranah hakekat asali, yakni memiliki keyakinan teguh bahwa seluruh fenomena itu tidak muncul atau pun musnah, berhakikat murni, serbasama, dan tiada lagi yang dapat diinginkan atau pun dicari.  Yang kedua, merealisasi Kebuddhaan melalui pemahaman sempurna terhadap Dharma. Disebut bertumpu pada ranah pemahaman, yakni memahami secara mendalam hakikat segenap fenomena, memahami bahwa kegiatan Tathāgata itu, bukan merupakan sesuatu yang [sengaja] dibuat atau diupayakan, bahwa lingkaran kelahiran beserta kematian (saṃsāra) dan Nirvāṇa adalah bukan dua hal berbeda, sehingga pikiran terbebas dari segenap ketakutan. Yang ketiga, merealisasi Kebuddhaan melalui pengalaman sempurna terhadap Dharma. Disebut bertumpu pada ranah pikiran murni, yakni merealisasi tiada pandangan membeda-bedakan dalam kebijaksaan Dharma nan hening, kegiatan kealamian nan tiada terpikirkan, serta tiada lagi yang dicari maupun dipikirkan. Yang keempat, merealisasi Kebuddhaan dengan menyempurnakan seluruh pahala kebajikan. Disebut bertumpu pada ranah bodhisattva pamungkas, sanggup menyirnakan segenap hambatan, ketidaktahunan, dan impian palsu.

「復次，當知，若修學世間有相禪者，有三種。何等為三？一者，無方便信解力故，貪受諸禪三昧功德而生憍慢，為禪所縛，退求世間。二者，無方便信解力故，依禪發起偏厭離行，怖怯生死，退墮二乘。三者，有方便信解力，所謂依止一實境界，習近奢摩他、毗婆舍那二種觀道故，能信解一切法唯心想生，如夢如幻等。雖獲世間諸禪功德，而不堅著，不復退求三有之果。又信知生死即涅槃故，亦不怖怯，退求二乘。

`Fù cì, dāng zhī, ruò xiū xué shìjiān yǒu xiāng chán zhě, yǒu sānzhǒng. Héděng wèi sān? Yī zhě, wú fāngbiàn xìn jiě lì gù, tān shòu zhū chán sānmèi gōngdé ér shēng jiāo màn, wèi chán suǒ fù, tuì qiú shìjiān. Èr zhě, wú fāngbiàn xìn jiě lì gù, yī chán fāqǐ piān yànlí xíng, bù qiè shēngsǐ, tuì duò èr chéng. Sān zhě, yǒu fāngbiàn xìn jiě lì, suǒwèi yī zhǐ yī shí jìngjiè, xí jìn shē mó tā, pí pó shě nà èr zhǒng guān dào gù, néng xìn jiè yīqiè fǎ wéixīn xiǎng shēng, rú mèng rú huàn děng. Suī huò shìjiān zhū chán gōngdé, ér bù jiānzhe, bù fù tuì qiú sān yǒu zhī guǒ. Yòu xìn zhī shēngsǐ jí nièpán gù, yì bù bù qiè, tuì qiú èr chéng.

Lebih jauh lagi, ketahuilah, sehubungan dengan melatih dan mempelajari samādhi duniawi terkait tampilan kasat mata, maka hal itu terdapat tiga kemungkinan. Apakah ketiganya itu? Yang pertama, karena tidak memiliki kekuatan keyakinan beserta pemahaman yang tepat, dengan serakah menerima seluruh pahala kebajikan samādhi, sehingga secara bertahap membangkitkan kesombongan. Dengan demikian, samādhi tersebut [justru] membelenggunya dan membawanya kembali mengejar keduniawian. Yang kedua, karena tidak memiliki kekuatan keyakinan beserta pemahaman yang tepat, [pelatihan] samādhinya malah membangkitkan rasa tidak suka dan ingin meninggalkan segalanya, menjadi takut atau khawatir terhadap kelahiran beserta kematian, sehingga mundur dan terjatuh ke dalam dua wahana. Yang ketiga, memiliki kekuatan keyakinan beserta pemahaman yang tepat, yakni bertumpu pada pernaungan tataran kesejatian (hakikat sejati, realita) nan tunggal, mempraktikkan śamatha dan vipaśyanā, yakni kedua metoda pengamatan pikiran, sanggup meyakini serta memahami bahwa seluruh fenomena adalah semata-mata buah-buah pikiran yang ditimbulkan oleh pikiran, laksana mimpi serta khayalan. Kendati memperoleh seluruh pahala kebajikan samādhi duniawi, tetapi tidak terjerat olehnya dan tidak pula mengejar tiga jenis buah perolehan [duniawi]. Menyakini serta memahami bahwa lingkaran kelahiran beserta kematian (saṃsāra) adalah Nirvāṇa, sehingga pikiran terbebas dari segenap ketakutan dan kekhawatiran, serta tidak pula terjerumus pada dua wahana.

「如是修學一切諸禪三昧法者，當知有十種次第相門，具足攝取禪定之業，能令學者成就相應，不錯不謬。何等為十？一者，攝念方便相。二者，欲住境界相。三者，初住境界，分明了了知出、知入相。四者，善住境界得堅固相。五者，所作思惟，方便勇猛，轉求進趣相。六者，漸得調順，稱心喜樂，除疑信解，自安慰相。七者，剋獲勝進，意所專者，少分相應，覺知利益相。八者，轉修增明，所習堅固，得勝功德，對治成就相；九者，隨心有所念作，外現功德，如意相應，不錯不謬相。十者，若更異修，依前所得而起方便，次第成就，出入隨心，超越自在相。是名十種次第相門，攝修禪定之業。」

`Rúshì xiū xué yīqiè zhū chán sānmèi fǎ zhě, dāng zhī yǒu shí zhǒng cìdì xiāng mén, jùzú shèqǔ chán dìngzhī yè, néng lìng xuézhě chéngjiù xiāngyìng, bùcuò bù miù. Héděng wèi shí? Yī zhě, shè niàn fāngbiàn xiāng. Èr zhě, yù zhù jìngjiè xiāng. Sān zhě, chū zhù jìngjiè, fēnmíngliǎole zhī chū, zhī rù xiàng. Sì zhě, shàn zhù jìngjiè dé jiāngù xiāng. Wǔ zhě, suǒzuò sīwéi, fāngbiàn yǒngměng, zhuǎn qiú jìn qù xiāng. Liù zhě, jiàn dé diào shùn, chènxīn xǐlè, chú yí xìn jiě, zì ānwèi xiāng. Qī zhě, kēi huòshèng jìn, yì suǒ zhuān zhě, shǎo fēn xiàng yīng, jué zhī lìyì xiāng. Bā zhě, zhuǎn xiū zēng míng, suǒ xí jiāngù, déshèng gōngdé, duì zhì chéngjiù xiāng; jiǔ zhě, suíxīn yǒu suǒ niàn zuò, wài xiàn gōngdé, rúyì xiāngyìng, bùcuò bù miù xiāng. Shí zhě, ruò gèng yì xiū, yī qián suǒdé ér qǐ fāngbiàn, cìdì chéngjiù, chūrù suíxīn, chāoyuè zìzài xiāng. Shì míng shí zhǒng cìdì xiāng mén, shè xiū chán dìngzhī yè.'

Barangsiapa yang berlatih dan mempelajari seluruh samādhi tersebut, ketahuilah bahwa terdapat sepuluh tahapan pintu gerbang, yang menyempurnakan pemusatan pikiran dalam samādhi, sanggup membimbing pada sempurnanya segenap keselarasan, dan terbebas dari kesalahan. Apakah kesepuluhnya itu? Yang pertama, memusatkan pikiran dengan leluasa pada obyeknya. Yang kedua, dambaan bernaung pada obyek meditasi. Yang ketiga, terlebih dahulu bernaung pada obyeknya, setelah direalisasi kejernihan lalu menyadari keluarnya [pikiran], kemudian menyadari masuknya pikiran. Yang keempat, bernaung dengan baik pada obyeknya, sehingga merealisasi kemantapan. Yang kelima, menggunakan pemusatan pikiran nan leluasa dengan penuh semangat, yakni demi mengejar kemajuan. Yang keenam, secara bertahap merealisasi keadaan nan selaras, pikiran seimbang dan bahagia, menyirnakan keraguan, membangkitkan keyakinan bserta pemahaman, dan secara alami merealisasi kedamaian. Yang ketujuh, merealisasi kemajuan nan gemilang, dambaan terwujud, sedikit demi sedikit memperlihatkan hasil yang diharapkan, serta menyadari manfaat spiritual. Yang kedelapan, latihan meningkatkan kegemilangan batin, praktik menjadi teguh dan mantap, memperoleh pahala kebajikan nan jaya, serta menyempurnakan pengendalian pikiran. Yang kesembilan, selarasnya pikiran dan buah-buah pikiran, ke arah luar mengirimkan pahala kebajikan, sesuai harapan yang seharusnya, serta terbebas dari kesalahan. Yang kesepuluh, berlatih sedemikian rupa, sehingga terlebih dahulu sanggup membangkitkan keleluasaan, akhirnya menyempurnakan kemampuan mengarahkan pikiran masuk atau keluar sekehendak hati, dan membangkitkan kebebasan nan lebih tinggi lagi. Demikianlah sepuluh pintu gerbang dalam melatih samādhi.

爾時，堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言：「汝云何巧說深法，能令眾生得離怯弱？」

Ěr shí, jiān jìng xìn púsà mó hē sà wèn di cáng púsà mó hē sà yán:`Rǔ yún hé qiǎo shuō shēn fǎ, néng lìng zhòngshēng dé lí qièruò?'

Bodhisattva Mahāsattva Keyakinan Jernih dan Teguh berkata pada Bodhisattva Mahāsattva Kṣitigarbha, “Mengapakah engkau dapat memaparkan Dharma mendalam ini dengan cara yang piawai, sehingga dapat membimbing para insan meninggalkan perasaan takut dan lemah?”

地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！當知初學發意，求向大乘，未得信心者，於無上道甚深之法，喜生疑怯。我常以方便，宣顯實義而安慰之，令離怯弱，是故號我為善安慰說者。云何安慰？所謂鈍根小心眾生，聞無上道最勝最妙，意雖貪樂，發心願向。而復思念求無上道者，要須積功廣極，難行苦行，自度度他，劫數長遠，於生死中久受勤苦，方乃得獲。以是之故，心生怯弱。我即為說真實之義，所謂一切諸法，本性自空，畢竟無我，無作無受，無自無他，無行無到，無有方所，亦無過去現在、未來。乃至為說十八空等，無有生死、涅槃一切諸法定實之相而可得者。又復為說一切諸法如幻如化，如水中月，如鏡中像，如乾闥婆城，如空谷響，如陽焰，如泡，如露，如燈，如目𪾼，如夢，如電，如雲。煩惱生死，性甚微弱，易可令滅。又煩惱生死，畢竟無體，求不可得。本來不生，實更無滅。自性寂靜，即是涅槃。如此所說，能破一切諸見，損自身心執著想故，得離怯弱。

Di cáng púsà mó hē sà yán:`Shàn nánzǐ! Dāng zhī chūxué fā yì, qiú xiàng dàchéng, wèi dé xìnxīn zhě, yú wú shàng dào shèn shēn zhī fǎ, xǐ shēng yí qiè. Wǒ cháng yǐ fāngbiàn, xuān xiǎn shí yì ér ānwèi zhī, lìng lí qièruò, shì gù hào wǒ wéi shàn ānwèi shuō zhě. Yún hé ānwèi? Suǒwèi dùn gēn xiǎoxīn zhòngshēng, wén wú shàng dào zuì shèng zuì miào, yì suī tān lè, fā xīnyuàn xiàng. Ér fù sīniàn qiú wú shàng dào zhě, yào xū jī gōng guǎng jí, nán xíng kǔxíng, zì dù dù tā, jiéshù chángyuǎn, yú shēngsǐ zhōng jiǔ shòu qínkǔ, fāng nǎi dé huò. Yǐ shì zhī gù, xīn shēng qièruò. Wǒ jí wéi shuō zhēnshí zhī yì, suǒwèi yīqiè zhū fǎ, běnxìng zì kōng, bìjìng wú wǒ, wú zuò wú shòu, wú zì wú tā, wú xíng wú dào, wú yǒu fāng suǒ, yì wú guòqù xiànzài, wèilái. Nǎizhì wéi shuō shíbā kōng děng, wú yǒu shēngsǐ, nièpán yīqiè zhū fǎdìng shí zhī xiāng ér kě dé zhě. Yòu fù wéi shuō yīqiè zhū fǎ rú huàn rú huà, rúshuǐ zhōng yuè, rú jìng zhōng xiàng, rú qián tà pó chéng, rú kōnggǔ xiǎng, rú yáng yàn, rú pào, rúlù, rú dēng, rú mù 𪾼, rú mèng, rú diàn, rú yún. Fánnǎo shēngsǐ, xìng shèn wéiruò, yì kě lìng miè. Yòu fánnǎo shēngsǐ, bìjìng wú tǐ, qiú bùkě dé. Běnlái bu shēng, shí gèng wú miè. Zì xìng jìjìng, jí shì nièpán. Rúcǐ suǒ shuō, néng pò yīqiè zhūjiàn, sǔn zìshēn xīn zhízhuó xiǎng gù, dé lí qièruò.

Bodhisattva Mahāsattva Kṣitigarbha berkata, “Wahai putera berbudi! Ketahuilah bahwa mereka yang baru mulai belajar dan hendak menapaki Wahana Agung (Mahāyāna) belum memiliki keyakinan [nan teguh], begitu tiba pada Dharma tiada tertandingi dan sangat mendalam, bangkit keraguan beserta kekhawatiran [dalam sanubari mereka]. Aku senantiasa menggunakan metoda yang sesuai, guna memaklumkan makna sejati serta membangkitkan semangat mereka, sehingga meninggalkan segenap kekhawatiran dan keputusasaan; karenanya, aku disebut pembicara bajik nan menenangkan. Bagaimana cara membangkitkan semangat mereka? Ketika para insan didera ketidaktahuan serta berhati lemah, mendengar mengenai Jalan Tiada Tertandingi nan paling gemilang dan ajaib, mereka membangkitkan keinginan menapakinya. Tetapi sewaktu berniat menapaki Jalan Tiada Tertandingi itu dan ingin mengumpulkan pahala kebajikan nan sangat luas, mereka berpikir bahwa mereka harus melalui serangkaian kesulitan beserta penderitaan, menyelamatkan diri sendiri dan makhluk lain, memerlukan waktu lama selama berkalpa-kalpa, di tengah-tengah lingkaran kelahiran serta kematian (saṃsāra) mengalami berbagai penderitaan, setelah itu baru mereka sanggup merealisasinya. Itulah sebabnya, timbul ketakutan beserta keputusasaan dalam pikiran mereka. Aku lalu mengajarkan makna sejati pada mereka, yakni bahwa seluruh fenomena itu, hakikatnya adalah śūnyatā, sama sekali tanpa suatu “diri” atau “aku,” tidak diambil dan juga tidak diterima, bukan diri sendiri dan bukan pula yang lain, tidak [sedang] berjalan dan tidak pula [sudah] tiba, tidak berada di mana pun juga (melampaui ruang), serta bukan masa lampau, sekarang, maupun mendatang (melampaui waktu). Selanjutnya, dipaparkan mengenai delapan belas keśūnyatāan, tiada kelahiran serta kematian, dan hakikat sejati nirvāṇa beserta seluruh fenomena. Lebih jauh lagi, disampaikan bahwa seluruh fenomena adalah laksana tampilan khayali (ilusi) dan sesuatu yang berubah-ubah; laksana bayangan bulan di air, atau laksana bayangan di cermin; laksana kota para gandharva, gema di lembah, kobaran api, gelembung, embun, pelita, penglihatan yang keliru, mimpi, kilat, atau awan. Timbul serta lenyapnya kekotoran batin (kleśa) akan makin lemah, sehingga akhirnya sirna. Lebih jauh lagi, timbul serta lenyapnya kekotoran bagin (kleśa) adalah tidak memiliki suatu “diri” atau “aku,” sehingga [sekali pun] dicari tiada akan dapat dijumpai. Hakikat sejatinya adalah ketenangan, sehingga merupakan nirvāṇa. Dengan menyampaikan seperti itu, akan sanggup mematahkan pandangan merugikan dan dikuasai kemelekatan, sehingga terbebas dari ketakutan beserta keputusasaan.

「復有眾生，不解如來言說旨意故而生怯弱。當知如來言說旨意者，所謂如來見彼一實境界故，究竟得離生老病死眾惡之法，證彼法身常恒清涼不變異等無量功德聚。復能了了見一切眾生身中，皆有如是真實微妙清淨功德，而為無明闇染之所覆障，長夜恒受生老病死無量眾苦。如來於此起大慈悲意，欲令一切眾生離於眾苦，同獲法身第一義樂。而彼法身，是無分別離念之法。唯有能滅虛妄識想不起念著，乃所應得。但一切眾生，常樂分別取著諸法，以顛倒妄想故而受生死。

`Fù yǒu zhòngshēng, bù jiě rúlái yánshuō zhǐyì gù'ér shēng qièruò. Dāng zhī rúlái yánshuō zhǐyì zhě, suǒwèi rúlái jiàn bǐ yī shí jìngjiè gù, jiùjìng dé lí shēnglǎobìngsǐ zhòng è zhī fǎ, zhèng bǐ fǎshēn cháng héng qīngliáng bù biànyì děng wúliàng gōngdé jù. Fù néngliǎoliǎo jiàn yīqiè zhòngshēng shēn zhōng, jiē yǒu rúshì zhēnshí wéimiào qīngjìng gōngdé, ér wéi wúmíng àn rǎn zhī suǒ fù zhàng, chángyè héng shòu shēnglǎobìngsǐ wúliàng zhòng kǔ. Rúlái yú cǐ qǐ dà cíbēi yì, yù lìng yīqiè zhòngshēng lí yú zhòng kǔ, tóng huò fǎshēn dì yī yì lè. Ér bǐ fǎshēn, shì wú fēnbiélí niàn zhī fǎ. Wéi yǒu néng miè xūwàng shí xiǎng bù qǐ niànzhe, nǎi suǒ yīng dé. Dàn yīqiè zhòngshēng, cháng lè fēn bié qǔzhe zhū fǎ, yǐ diāndǎo wàngxiǎng gù'ér shòu shēngsǐ.

Lebih jauh lagi, terdapat para insan, yang tidak memahami sabda-sabda Tathāgata, sehingga akhirnya membangkitkan ketakutan beserta keputusasaan. [Mereka] hendaknya memahami bahwa Tathāgata menyabdakan mengenai kesejatian (hakikat sejati, realita) nan tunggal segenap obyek, yang tujuannya adalah merealisasi pembebasan dari lingkaran kelahiran, usia tua, penyakit, kematian, dan pandangan keliru, serta merealisasi Tubuh Dharma yang sudah selamanya murni, tidak berubah, dan merupakan kumpulan pahala kebajikan nan tiada terukur. Kemudian, sanggup menyaksikan bahwa di dalam diri semua makhluk, seluruhnya terdapat pahala kebajikan sejati, mendalam, dan murni; namun diselubungi oleh ketidaktahuan. Oleh karenanya, [seolah-olah] semasa malam yang panjang mereka mengalami kelahiran, usia tua, penyakit, kematian, serta tidak terhingga penderitaan. Tathāgata membangkitkan belas kasih agung dan berniat membantu semua makhluk terbebas dari penderitaan, sehingga bersama-sama sanggup merealisasi Tubuh Dharma, selaku kebahagiaan tertinggi. Tubuh Dharma tersebut tiada berbeda dan tidak terlepas dari pikiran. Satu-satunya cara menyirnakan pandangan serta pikiran khayali adalah dengan tidak membangkitkan beraneka ragam konsep (buah-buah pikiran). Demikianlah yang seharusnya direalisasi. Kendati demikian, semua insan terjerat oleh pandangan membeda-bedakan, sehingga mengalami kebingungan beserta pandangan keliru, dan terbelenggu dalam lingkaran kelahiran serta kematian (saṃsāra).

「是故如來為欲令彼離於分別執著想故，說一切世間法，畢竟體空無所有。乃至一切出世間法，亦畢竟體空無所有。若廣說者，如十八空。如是顯示一切諸法，皆不離菩提體。菩提體者，非有、非無、非非有、非非無、非有無俱，非一、非異、非非一、非非異、非一異俱。乃至畢竟無有一相而可得者，以離一切相故。離一切相者，所謂不可依言說取。以菩提法中，無有受言說者，及無能言說者故。又不可依心念知。以菩提法中，無有能取、可取，無自無他，離分別想故。若有分別想者，則為虛偽，不名相應。

`Shì gù rúlái wèi yù lìng bǐ lí yú fēnbié zhízhuó xiǎng gù, shuō yīqiè shìjiān fǎ, bìjìng tǐ kōng wú suǒyǒu. Nǎizhì yīqiè chū shìjiān fǎ, yì bìjìng tǐ kōng wú suǒyǒu. Ruò guǎng shuō zhě, rú shíbā kōng. Rúshì xiǎnshì yīqiè zhū fǎ, jiē bùlí pútí tǐ. Pútí tǐ zhě, fēi yǒu, fēi wú, fēi fēi yǒu, fēi fēi wú, fēi yǒuwú jù, fēi yī, fēi yì, fēi fēi yī, fēi fēi yì, fēi yī yì jù. Nǎizhì bìjìng wú yǒuyī xiāng ér kě dé zhě, yǐ lí yīqiè xiāng gù. Lí yīqiè xiāng zhě, suǒwèi bùkě yī yánshuō qǔ. Yǐ pútí fǎ zhōng, wú yǒu shòu yánshuō zhě, jí wúnéng yánshuō zhě gù. Yòu bùkě yī xīn niàn zhī. Yǐ pútí fǎ zhōng, wú yǒu néngqǔ, kěqǔ, wú zì wú tā, lí fēnbié xiǎng gù. Ruò yǒu fèn bié xiǎng zhě, zé wèi xūwèi, bù míng xiāngyìng.

Oleh karenanya, Tathāgata karena ingin membimbing pembebasan dari pandangan membeda-bedakan dan kemelekatan, mengajarkan bahwa seluruh fenomena duniawi, pada hakikatnya adalah śūnyatā, bukan sesuatu yang benar-benar ada. Bahkan seluruh fenomena adiduniawi adalah hakekatnya adalah juga śūnyatā, bukan sesuatu yang benar-benar ada. Kemudian dibabarkan secara meluas tentang delapan belas jenis śūnyatā. Tampilan seluruh fenomena tersebut, tiada yang terlepas dari hakikat bodhi; bukan ada, bukan tidak ada, bukan pula bukan ada, bukan ada dan sekaligus bukan pula bukan ada, tidak tunggal, tidak berbeda-beda, bukan tidak tunggal, bukan tidak berbeda-beda, bukan tunggal dan sekaligus bukan berbeda-beda. Bahkan akhirnya, tiada tampilan yang dapat digenggam, karena sepenuhnya telah terbebas dari seluruh karakteristik, maka tiada dapat diuraikan dengan kata-kata. Di dalam Dharma menuju pencerahan (bodhi) tersebut, tiada yang dapat dijelaskan dengan kata-kata dan tidak ada yang sanggup dibicarakan melalui kata-kata. Tidak pula dapat dipahami melalui pikiran maupun buah-buah pikiran. Di dalam Dharma menuju pencerahan (bodhi), tiada yang dapat meraih serta tiada yang diraih. Tiada diri sendiri dan tiada yang lainnya. Terbebas dari segenap pandangan membeda-bedakan. Jikalau masih terdapat pandangan membeda-bedakan, maka itu adalah kepalsuan, serta bukan merupakan sesuatu yang seharusnya.

「如是等說，鈍根眾生不能解者，謂無上道如來法身但唯空法，一向畢竟而無所有，其心怯弱，畏墮無所得中。或生斷滅想，作增減見，轉起誹謗，自輕輕他。我即為說如來法身，自性不空，有真實體，具足無量清淨功業。從無始世來，自然圓滿，非修非作。乃至一切眾生身中，亦皆具足，不變不異，無增無減。如是等說，能除怯弱，是名安慰。

`Rúshì děng shuō, dùn gēn zhòngshēng bùnéng jiě zhě, wèi wú shàng dào rúlái fǎshēn dàn wéi kōng fǎ, yīxiàng bìjìng ér wú suǒyǒu, qí xīn qièruò, wèi duò wú suǒdé zhōng. Huò shēng duàn miè xiǎng, zuò zēng jiǎn jiàn, zhuǎn qǐ fěibàng, zì qīng qīng tā. Wǒ jí wéi shuō rúlái fǎshēn, zì xìng bù kōng, yǒu zhēn shítǐ, jùzú wúliàng qīngjìng gōngyè. Cóng wú shǐ shì lái, zìrán yuánmǎn, fēi xiū fēi zuò. Nǎizhì yīqiè zhòngshēng shēn zhōng, yì jiē jùzú, bù biàn bù yì, wú zēng wú jiǎn. Rúshì děng shuō, néng chú qièruò, shì míng ānwèi.

Apa yang telah diajarkan tersebut, para insan dengan akar kecerdasan rendah tidak akan sanggup memahaminya; yakni menyangka bahwa Jalan Tiada Tertandingi, Tubuh Dharma Tathāgata adalah semata-mata ketiadaan, yang tidak ada apa-apa [di dalamnya], sehingga pikiran mereka diliputi ketakutan terjatuh dalam ketiadaan. Mungkin mereka memunculkan pandangan bahwa sesuatu dapat mengalami kemusnahannya atau dapat bertambah dan berkurang, sehingga akhirnya mengatakan sesuatu yang keliru serta meremehkan diri sendiri atau orang lain. Karenanya, aku mengajarkan bahwa hakikat sejati Tubuh Dharma Tathāgata adalah bukan ketiadaan, memiliki hakikat sejati dan tak terhingga kemurnian beserta pahala kebajikan. Semenjak masa yang tanpa awal, telah secara alaminya berada dalam keadaan sempurna, tiada yang dilatih atau diupayakan. Bahkan hakikat semua makhluk adalah juga sepenuhnya sempurna, tiada berubah dan tiada pula berbeda, serta tiada bertambah dan tiada berkurang. Dengan mengajarkan seperti itu, maka akan sanggup menyirnakan ketakutan beserta keputusasaan. Inilah yang disebut penenangan (pemberian ketenangan).

「又復，愚癡堅執眾生，聞如是等說亦生怯弱。以取如來法身本來滿足，非修非作相故，起無所得想而生怯弱，或計自然墮邪倒見。我即為說修行一切善法，增長滿足，生如來色身，得無量功德清淨果報。如此等說，令離怯弱，是為安慰。而我所說甚深之義，真實相應，無有諸過，以離相違說故。云何知離相違相？所謂如來法身中，雖復無有言說境界，離心想念，非空非不空。乃至無一切相，不可依言說示，而據世諦幻化因緣假名法中，相待相對，則可方便顯示而說。以彼法身性實無分別，離自相、離他相，無空、無不空，乃至遠離一切諸相故，說彼法體為畢竟空無所有。以離心分別，想念則盡，無一相而能自見自知為有，是故空義決定真實，相應不謬。

`Yòu fù, yúchī jiān zhí zhòngshēng, wén rúshì děng shuō yì shēng qièruò. Yǐ qǔ rúlái fǎshēn běnlái mǎnzú, fēi xiū fēi zuò xiāng gù, qǐ wú suǒdé xiǎng ér shēng qièruò, huò jì zìrán duò xié dào jiàn. Wǒ jí wéi shuō xiūxíng yīqiè shàn fǎ, zēngzhǎng mǎnzú, shēng rúlái sè shēn, dé wúliàng gōngdé qīngjìng guǒbào. Rúcǐ děng shuō, lìng lí qièruò, shì wéi ānwèi. Ér wǒ suǒ shuō shèn shēn zhī yì, zhēnshí xiāngyìng, wú yǒu zhūguò, yǐ lí xiāngwéi shuō gù. Yún hé zhī lí xiāngwéi xiāng? Suǒwèi rúlái fǎshēn zhōng, suī fù wú yǒu yánshuō jìngjiè, líxīn xiǎngniàn, fēi kōng fēi bù kōng. Nǎizhì wú yīqiè xiāng, bùkě yī yánshuō shì, ér jù shì dì huànhuà yīnyuán jiǎmíng fǎ zhōng, xiāng dài xiāngduì, zé kě fāngbiàn xiǎnshì ér shuō. Yǐ bǐ fǎshēn xìng shí wú fēnbié, lí zì xiāng, lí tā xiāng, wú kōng, wú bù kōng, nǎizhì yuǎnlí yīqiè zhūxiāng gù, shuō bǐ fǎ tǐ wèi bìjìng kōng wú suǒyǒu. Yǐ líxīn fēnbié, xiǎngniàn zé jǐn, wú yī xiāng ér néng zì jiàn zì zhī wèi yǒu, shì gù kōng yì juédìng zhēnshí, xiāngyìng bù miù.

Selanjutnya, para insan yang dicengkeram ketidaktahuan, mendengar apa yang telah disampaikan ini, malah membangkitkan rasa takut dan putus asa. Karena menerima ajaran bahwa Tubuh Dharma Tathāgata itu sudah asalinya dalam keadaan sempurna, sehingga tidak perlu berlatih spiritual atau melakukan apa pun [lagi],  bangkit anggapan bahwa tiada sesuatu pun yang dapat diperoleh, sehingga membangkitkan ketakutan beserta keputusasaan dalam diri mereka, atau dengan sendirinya terjerumus ke dalam pandangan salah. Aku telah mengajarkan agar melatih seluruh Dharma bajik, sehingga menumbuhkan kesempurnaan, membangkitkan tubuh Tathāgata, serta memperoleh pahala kebajikan tiada terukur dan buah [spiritual] nan murni. Apa yang telah diajarkan itu akan membawa pada sirnanya ketakutan beserta keputusasaan, karenanya disebut [sabda-sabda] nan menenangkan. Makna mendalam yang Kusabdakan adalah selaras dengan kebenaran; tiada yang melampauinya dan tiada pula terdapat pertentangan di dalamnya. Mengapakah tiada pertentangan di dalamnya? Karena di dalam Tubuh Dharma Tathāgata, tidak dapat dijelaskan dalam cakupan batasan kata-kata serta tiada terpikirkan; bukan ketiadaan dan bukan pula bukan ketiadaan. Bukan merupakan segenap wujud (rūpa). Tidak dapat dipikirkan maupun diungkapkan dengan kata-kata. Di dalam ranah kebenaran duniawi, pandangan khayali menjelmakan hubungan sebab akibat beserta nama-nama palsu. Masing-masing bersifat relatif satu sama lain, perkataan dipergunakan demi kemudahan dalam menjelaskan apa yang dimaksud. Hakikat Tubuh Dharma itu adalah bersifat sejati dan terbebas dari segenap pembeda-bedaan, terbebas dari [pembedaan] antara diri sendiri dan orang lain atau antara ia dan orang lain, bukan ketiadaan serta bukan pula bukan ketiadaan, dan terbebas dari segenap wujud (rūpa). Dikatakan bahwa Tubuh Dharma itu adalah śūnyatā dan bukannya merupakan sesuatu yang memiliki keberadaan nyata. Terbebas dari pikiran yang membeda-bedakan, pikiran, beserta buah-buah pikiran. Tiada satu pun wujud (rūpa) yang menjadikan dirinya terlihat atau diketahui, sehingga makna śūnyatā itu pasti merupakan kebenaran sejati dan tidak mungkin keliru.

「復次，即彼空義中，以離分別妄想心念故，則盡畢竟無有一相而可空者，以唯有真實故，即為不空。所謂離識想故，無有一切虛偽之相，畢竟常恒，不變不異，以更無一相可壞可滅，離增減故。又彼無分別實體之處，從無始世來，具無量功德自然之業，成就相應，不離不脫故，說為不空。如是實體功德之聚，一切眾生雖復有之，但為無明曀覆障故而不知見，不能剋獲功德利益，與無莫異，說名未有。以不知見彼法體故，所有功德利益之業，非彼眾生所能受用，不名屬彼。唯依遍修一切善法，對治諸障，見彼法身，然後剋獲功德利益，是故說修一切善法，生如來色身、智身。

`Fù cì, jí bǐ kōng yì zhōng, yǐ lí fēnbié wàngxiǎng xīn niàn gù, zé jǐn bìjìng wú yǒuyī xiāng ér kě kōng zhě, yǐ wéi yǒu zhēnshí gù, jí wéi bù kōng. Suǒwèi lí shí xiǎng gù, wú yǒu yīqiè xūwèi zhī xiāng, bìjìng cháng héng, bù biàn bù yì, yǐ gèng wú yī xiāng kě huài kě miè, lí zēng jiǎn gù. Yòu bǐ wú fēnbié shítǐ zhī chù, cóng wú shǐ shì lái, jù wúliàng gōngdé zìrán zhī yè, chéngjiù xiāngyìng, bù lì bù tuō gù, shuō wéi bù kōng. Rúshì shítǐ gōngdé zhī jù, yīqiè zhòngshēng suī fù yǒu zhī, dàn wéi wúmíng yì fù zhàng gù'ér bùzhī jiàn, bùnéng kēi huò gōngdé lìyì, yǔ wú mò yì, shuō míng wèi yǒu. Yǐ bùzhī jiàn bǐ fǎ tǐ gù, suǒyǒu gōngdé lìyì zhī yè, fēi bǐ zhòngshēng suǒ néng shòuyong, bù míng shǔ bǐ. Wéi yī biàn xiū yīqiè shàn fǎ, duì zhì zhū zhàng, jiàn bǐ fǎshēn, ránhòu kēi huò gōngdé lìyì, shì gù shuō xiū yīqiè shàn fǎ, shēng rúlái sè shēn, zhì shēn.

Lebih jauh lagi, tercakup dalam makna śūnyatā bahwa jikalau seseorang telah meninggalkan sikap membeda-bedakan dan pikiran khayali, pada akhirnya tiada wujud (rūpa) lagi, karena itu merupakan śūnyatā. Disebabkan adanya kesejatian (hakikat sejati, realita) itu, maka ia disebut bukan ketiadaan. Karena telah meninggalkan vijñāna dan saṃjñā, maka tiada lagi seluruh kepalsuan terkait wujud (rūpa). Selain itu, ia [memang telah sedari awal serta] selamanya demikian, tidak berubah dan tidak pula berbeda. Tiada wujud yang dapat mengalami kemerosotan atau kemusnahannya, karena ia tiada bertambah maupun berkurang. Ia juga terbebas dari pembedaan-pembedaan yang bernaung di dalamnya, semenjak masa nan tanpa awal, secara alaminya telah dilengkapi dengan tak terukur pahala kebajikan, sehingga seharusnya telah sempurna. Tidak ada yang terlepas dan terpisah darinya. Oleh karena itu, disebut bukan ketiadaan. Kesejatian (hakikat sejati, realita) tersebut dimiliki oleh semua makhluk, tetapi mereka diselubungi oleh kegelapan sehingga tidak mengetahuinya; karena itu, tidak sanggup menuai pahala kebajikan beserta manfaatnya; sehingga tiada beda dengan tidak memilikinya sama sekali. Dikarenakan tidak mengenali Tubuh Dharma mereka, para makhluk tersebut tidak dapat memanfaatkan pahala kebajikan beserta hal-hal bermanfaat itu; tidak menganggapnya sebagai milik mereka. Hanya dengan melatih seluruh Dharma nan bajik, mereka dapat disembuhkan dari segenap hambatan tersebut, sehingga mampu menyaksikan Tubuh Dharma mereka. Pada akhirnya mereka akan sanggup memperoleh pahala kebajikan beserta segenap hal-hal bermanfaat. Itulah sebabnya, dikatakan bahwa dengan melatih seluruh Dharma nan bajik, maka akan membangkitkan tubuh Tathāgata, yakni tubuh kebijaksanaan.

「善男子！如我所說甚深之義，決定真實，離相違過，當如是知。」

`Shàn nánzǐ! Rú wǒ suǒ shuō shèn shēn zhī yì, juédìng zhēnshí, lí xiāngwéiguò, dāng rúshì zhī.'

“Wahai putra berbudi! Apa yang kusampaikan itu mempunyai makna yang sangat mendalam, sungguh benar adanya, dan terbebas dari segenap pertentangan. Engkau hendaknya memahami Dharma tersebut dengan cara demikian.”

爾時，地藏菩薩摩訶薩說如此等殊勝方便深要法門時，有十萬億眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，住堅信位。復有九萬八千菩薩，得無生法忍。一切大眾各以天香花供養於佛，及供養地藏菩薩摩訶薩。

Ěr shí,di cáng púsà mó hē sà shuō rúcǐ děng shūshèng fāngbiàn shēn yào fǎmén shí, yǒu shí wàn yì zhòngshēng, fā ā nòu duō luó sān miǎo sān pútíxīn, zhù jiānxìn wèi. Fù yǒu jiǔ wàn bāqiān púsà, dé wú shēng fǎ rěn. Yīqiè dàzhòng gè yǐ tiānxiāng huāgòngyǎng yú Fo, jí gòngyǎng di cáng púsà mó hē sà.

Sewaktu Bodhisattva Mahāsattva Kṣitigarbha memaparkan pintu Dharma mendalam serta penting berupa tata cara yang istimewa serta penuh kejayaan ini, terdapat sepuluh ribu koṭi insan, yang membangkitkan Anuttarasamyaksaṃbodhi dan bernaung dalam keyakinan nan teguh. Terdapat pula 98.000 bodhisattva merealisasi Anutpattika dharma-kṣānti. Masing-masing di antara kumpulan besar yang hadir itu mempersembahkan dupa beserta bunga surgawi pada Buddha dan Bodhisattva Mahāsattva Kṣitigarbha.

爾時，佛告諸大眾言：「汝等各各應當受持此法門，隨所住處，廣令流布。所以者何？如此法門，甚為難值，能大利益。若人得聞彼地藏菩薩摩訶薩名號，及信其所說者，當知是人速能得離一切所有諸障礙事，疾至無上道。」

Ěr shí,Fo gào zhū dàzhòng yán:`Rǔ děng gè gè yīngdāng shòu chí cǐ fǎmén, suí suǒ zhùchù, guǎng lìng liúbù. Suǒyǐ zhě hé? Rúcǐ fǎmén, shèn wéinán zhí, néng dà lìyì. Ruò rén dé wén bǐ di cáng púsà mó hē sà mínghào, jí xìn qí suǒ shuō zhě, dāng zhī shì rén sù néng dé lí yīqiè suǒyǒu zhū zhàng'ài shì, jí zhì wú shàng dào.'

Pada kesempatan tersebut, Buddha memberitahu seluruh kumpulan besar yang hadir, “Kalian semua hendaknya menerima dan mempraktikkan pintu Dharma ini. Di mana pun kalian tinggal, sebar luaskan ajaran ini. Mengapa demikian? Karena pintu Dharma ini adalah sesuatu yang sangat langka. Sanggup menaburkan banyak manfaat. Jikalau ada orang yang mendengar nama Bodhisattva Mahāsattva Kṣitigarbha dan mendengar apa yang disabdakannya, maka ketahuilah bahwa orang itu akan terlepas dari segenap hambatan, sehingga akhirnya tiba pada Jalan Nan Tiada Tertandingi.”

於是大眾皆同發言：「我當受持，流布世間，不敢令忘。」

Yúshì dàzhòng jiē tóng fāyán:`Wǒ dāng shòu chí, liúbù shìjiān, bù gǎn lìng wàng.'

Kumpulan besar yang hadir berkata bersama-sama, “Kami akan menerima dan mempraktikkannya; menyebarkannya di muka bumi serta tidak berani melupakannya.”

爾時，堅淨信菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，如是所說六根聚修多羅中，名何法門？此法真要，我當受持，令未來世普皆得聞。」

Ěr shí, jiān jìng xìn púsà mó hē sà bái Fo yán:`Shìzūn, rúshì suǒ shuō liùgēn jù xiūduōluó zhōng, míng hé fǎmén? Cǐ fǎ zhēn yào, wǒ dāng shòu chí, lìng wèilái shì pǔ jiē dé wén.'

Bodhisattva Mahāsattva Keyakinan Jernih dan Teguh berkata pada Buddha, “Yang Dijunjungi Dunia, apakah judul bagi pintu Dharma berupa sūtra yang baru  saja disabdakan mengenai enam indriya tersebut? Dharma ini sungguh penting. Aku akan menerima dan mempraktikkannya, sehingga memungkinkan semua insan mendengarnya di masa mendatang.”

佛告堅淨信菩薩摩訶薩言：「此法門名為『占察善惡業報』；亦名『消除諸障增長淨信』；亦名『開示求向大乘者進趣方便顯出甚深究竟實義』；亦名『善安慰說令離怯弱速入堅信決定法門』。依如是名義，汝當受持。」

Fo gào jiān jìng xìn púsà mó hē sà yán:`Cǐ fǎmén míng wèi “zhàn chá shàn è yèbào”; yì míng “xiāochú zhū zhàng zēngzhǎng jìng xìn”; yì míng “kāishì qiú xiàng dàchéng zhě jìn qù fāngbiàn xiǎn chū shèn shēn jiùjìng shí yì”; yì míng “shàn ānwèi shuō lìng lí qièruò sù rù jiānxìn juédìng fǎmén”. Yī rúshì míngyì, rǔ dāng shòu chí.'

Buddha memberitahu Bodhisattva Mahāsattva Keyakinan Jernih dan Teguh, “Pintu Dharma ini bernama “Cara Mengetahui Karma Baik dan Buruk.”  Juga bernama “Menyirnakan Hambatan dan Membangkitkan Keyakinan Murni.” Selain itu bernama “Mengungkapkan Cara Memajukan Diri Guna Memasuki Makna Mendalam Bagi Yang Mencari Wahana Agung (Mahāyāna).” Disebut pula “Pintu Dharma Sabda Bajik dan Menenangkan Yang Membebaskan Dari Ketakutan serta Kelemahan Sehingga Cepat Memasuki Keyakinan Nan Teguh.” Demikianlah judul-judul bagi [pintu Dharma] ini. Engkau hendaknya senantiasa menerima dan mempraktikkannya.

佛說此法門名已，一切眾會，悉皆歡喜，信受奉行。

Fo shuō cǐ fǎmén míng yǐ, yīqiè zhòng huì, xījiē huānxǐ, xìn shòu fèngxíng.

Setelah Buddha memaparkan judul bagi pintu Dharma ini, seluruh kumpulan yang hadir, merasa bersuka cita. Mereka meyakini, menerima, dan melaksanakannya.

占察善惡業報經卷下

Sūtra Mengenai Cara Mengetahui Karma Baik dan Buruk bagian kedua [telah selesai].